Introduction n°1

Gérante Nombre de messages : 9268 Date d'inscription : 21/07/2007

EXPLICATION DE CHEIKH AL CHEIKH
(Cours 1 à 13)

INTRODUCTION
(1ère PARTIE)

(Texte original avec sa traduction)

بِسْـمِ اللهِ الرَّحْمـَنِ الرَّحِيـمِ

: اعْلمْ رَحِمَكَ اللهُ أَنَّهُ يَجِبُ عَلَيْنَا تَعَلُّمُ أَرْبَع مَسَائِلَ

المسألة الأُولَى : الْعِلْمُ: وَهُوَ مَعْرِفَةُ اللهِ، وَمَعْرِفَةُ نَبِيِّهِ ـ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ـ، وَمَعْرِفَةُ دِينِ الإِسْلامِ بالأَدِلَّةِ.
المسألة الثَّانِيَةُ : الْعَمَلُ بِهِ
المسألة الثَّالِثَةُ : الدَّعْوَةُ إِلَيْهِ
المسألة الرَّابِعَةُ : الصَّبْرُ عَلَى الأَذَى فِيهِ. وَالدَّلِيلُ قَوْلُهُ تَعَالَى: بسم الله الرحمن الرحيم: ﴿وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾ سورة العصركاملة.

قَالَ الشَّافِعيُّ ـ رَحِمَهُ اللهُ تَعَالَى ـ: لَوْ مَا أَنْزَلَ اللهُ حُجَّةً عَلَى خَلْقِهِ إِلا هَذِهِ السُّورَةَ لَكَفَتْهُمْ

وَقَالَ البُخَارِيُّ ـ رَحِمَهُ اللهُ تَعَالَى ـ : بَابُ: العِلْمُ قَبْلَ القَوْلِ وَالْعَمَلِ؛ وَالدَّلِيلُ قَوْلُهُ تَعَالَى

﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاَ إِلَٰه إِلاَّ اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ﴾، فَبَدَأَ بِالْعِلْمِ [قَبْلَ القَوْلِ وَالعَمَلِ](1).

Au Nom d'Allah, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux

Sache, (qu’allah te fasse miséricorde !), qu’il est obligatoire de savoir les quatre fondements suivants :

1) La science, qui consiste à connaître Allah, Son prophète (salla Allahu 3alayhi wa salam) et la connaissance de la religion de l’Islam avec les preuves.
2) La mise en pratique de ces connaissances.
3) La propagation de ces connaissances.
4) La patience face aux persécutions et préjudices qui peuvent en résulter. Ceci est soutenu par les évidences suivantes :

La révélation divine : Sourate al 3asr :
1. Par le Temps ! 2. L'homme est certes, en perdition, 3. sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres, s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance.

La parole de l’imam ach-chafi3i (rahimahoullah) : « Si allah n’avait fait descendre (aux gens) que cette sourate, elle leur serait suffisante ».

El Bukhârî - qu'Allah lui fasse miséricorde - a dit : "Chapitre de la science avant la parole et l'action". Et la preuve réside dans la parole d'Allah le Très Haut :
"Sache donc qu'en vérité, il n'y a point de divinité à part Allah, et implore le pardon pour ton péché" [Sourate Muhammad v.19]. Allah a donc commencé par la science avant la parole et l'action.

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COURS N°1

بِسْمِ اللهَّ

Au Nom (1) d'Allah (2)

1) L’auteur, qu’Allah lui fasse miséricorde, débute son livre avec la Basmalah ( Au nom d’Allah, Le tout Miséricordieux, Le très Miséricordieux ) :

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suivant l’exemple établi par le Livre d’Allah - Glorifié et Exalté soit Il - qui débute ainsi.

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Et ceci est aussi en concordance avec le hadith : " Toute chose sérieuse qui ne commence pas par " Au nom d’Allah " est privée de bien ". [Hadith que Suyûtî a attribué à Ar-Rahâwî dans El Djâmi' As-Saghîr 4/147, et Al Khatîb l'a rapporté dans El Djâmi' 2/69. Et le hadith a été rapporté selon plusieurs voies et selon différentes versions.

Et nous avons posé la question à notre Cheikh, le Grand Savant Muhammad El Uthaymîn - qu'Allah lui fasse miséricorde - au sujet de l'authenticité de ce hadith. Il a répondu : "Les savants ont divergé au sujet de l'authenticité de ce hadith. Certains l'ont authentifié et se sont basés dessus comme An-Nawawî. D'autres l'ont affaibli. Cependant, le fait que les savants ont accepté ce hadith et l'ont introduit dans leurs livres prouve qu'il a une source...". Voir Kitâb El 'Ilm de Cheikh Al Uthaymîn. Note du traducteur : ce hadith a été déclaré très faible (Da'îf djiddan) par Cheikh El Albânî dans Irwâ Al Ghalîl hadith n°1].

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De même cela est en concordance avec la voie du Messager , car il débutait ses lettres ainsi.

- Cette phrase comporte une partie non explicitée, essentielle pour rendre le sens complet. Et le sens complet est :
" Au nom d’Allah j’écris ".
Le mot non explicité est le verbe ( "J’écris" dans ce cas), car en arabe, ce sont les verbes à la base qui comportent la caractéristique grammaticale d'action (El 'Amal). Et nous avons affirmé que le verbe se trouvait après le terme " Au nom d’Allah "

- et cela pour deux raisons :
• Rechercher la bénédiction en commençant par le nom d’Allah, Glorifié et Elevé soit Il.
• C’est la façon d’exprimer que c'est la seule raison qui motive l’écriture.

Et nous avons choisi un terme correspondant à la situation ("J'écris"), car cela est plus précis. En effet, si nous disons par exemple, lorsque nous voulons lire un livre : " Au nom d'Allah je débute ", cela est ambigu pour une personne qui nous écoute, car elle ne peut pas deviner ce que l'on débute. Contrairement au fait de dire " Au nom d’Allah je lis ", qui ne laisse aucune place au doute.

2) Allah est un nom propre désignant L'Initiateur de la Création (El Bârî), Glorifié et Elevé soit Il.

Et Allah est le nom propre dont dérivent tous les autres noms.

D'ailleurs, dans la parole d'Allah - Elevé soit Il - : " Alif, Lam, Ra. Voici un livre que nous avons fait descendre sur toi, afin que - par la permission de ton Seigneur - tu fasses sortir les gens des ténèbres vers la lumière, sur la voie du Tout Puissant, du Digne de louange. Allah, à qui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre." [Ibrâhîm v.1-2 ]

Nous ne considérons pas le nom " Allah " comme étant un adjectif qualificatif, mais nous disons plutôt que c’est un nom qui suit comme explication et clarification de ce qui a précédé ('atf bayân), et ce afin que le nom d'Allah ne soit pas dans une situation d'adjonction après le nom qualifié.

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COURS N°2

الّرَحْمَن الرَّحِيم

Le Tout Miséricordieux(3), Le Très Miséricordieux (4)

3) Ar-Rahmân ( Le Tout Miséricordieux ) est un des noms spécifiques à Allah - Glorifié et Exalté soit Il - et ne peut être appliqué à autre que Lui.
Ar-Rahmân signifie : "Celui qui se caractérise par une immense miséricorde" (Al Muttasif bi-r-Rahmati-l-Wâsi'ah).

4) Ar-Rahîm ( Le Très Miséricordieux ) est un nom attribué à Allah - Glorifié et Exalté soit Il - mais peut aussi être attribué à d'autres.
Son sens est : "Celui dont la miséricorde atteint autrui" (Dhu-r-Rahmati-l-Wâsilah).

Ar-Rahmân est donc celui qui possède une vaste miséricorde, et Ar-Rahim est celui dont la miséricorde atteint autrui.

Par conséquent, lorsque ces deux noms sont cités ensemble, Ar-Rahîm prend le sens de : "Celui dont la miséricorde atteint qui Il veut parmi Ses serviteurs".

Comme le dit Allah le Très Haut : " Il châtie qui Il veut et fait miséricorde à qui Il veut ; et c’est vers Lui que vous serez ramenés. " [ L'Araignée: v.21 ]

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COURS N°3

إعْلَمْ رَحِمَك اللهَُّ

Sache (5) - qu'Allah te fasse miséricorde (6) -

5) La connaissance(‘Ilm) est le fait de concevoir la réalité d'une chose comme elle est véritablement et avec certitude.

Les niveaux de la conception sont au nombre de 6 :
• La connaissance (‘Ilm), qui est le fait de concevoir la réalité de quelque chose comme elle est véritablement, avec certitude.
• L’ignorance légère (Al Djahl-ul-Basît) : qui est l’absence de conception parfaite .
• L’ignorance aggravée (Al Djahl-ul-Murakkab) : qui est la conception d'une chose de façon contraire à sa véritable réalité.
• L’illusion (Al Wahm) : qui est de concevoir une chose malgré l'existence d'un contraire plus vraisemblable.
• Le doute (Ash-Shakk) : qui est la conception d'une chose malgré l'existence d'un équivalent.
•La croyance prépondérante ( Adh-Dhann) : qui est de concevoir une chose malgré l'existence d'un contraire moins vraisemblable.

Et la science (‘Ilm) est de deux sortes :
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nécessaire (ou empirique) (Darûrî)
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et théorique (Nadharî).

La science nécessaire est celle qui est inexorablement connue sans aucun besoin de recherche ou de preuve avec des évidences, comme le fait - par exemple - de savoir que le feu est chaud.

Alors que la science théorique est celle qui requiert des investigations et des preuves, comme par exemple le fait de savoir que l'intention est obligatoire avant les ablutions.

6) Rahimak-Allah : qui signifie :

"qu’Allah déverse sur toi Sa miséricorde, de façon à ce que tu puisses atteindre ce que tu recherches, et être sauvé de ce que tu crains."
Ainsi, le sens complet est : " Qu’Allah pardonne tes péchés antérieurs, qu’Il t'aide et te protège dans l’avenir ".

C’est le cas lorsque le terme Rahmah (Miséricorde) est utilisé seul.

Si cependant le terme Maghfirah (pardon) lui est adjoint, alors Maghfirah signifie le pardon des péchés passés, alors que Rahmah désigne l’obtention du bien et la préservation des péchés dans le futur.

Et ces propos de l’auteur - qu’Allah lui fasse miséricorde - montre l’attention qu’il a pour le lecteur, et qu’il recherche et désire le bien pour lui.
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COURS N°4

أنَّهُ يَجِبُ عَلَيْنَا تَعَلُّمُ أَرْبَعِ مَسَائِل

...qu’il est obligatoire pour toi d’apprendre quatre choses (7)

7) Ces choses que l’auteur mentionne - qu’Allah le Très Haut lui fasse miséricorde - englobent toute la religion, et une grande attention doit donc leur être accordée en raison de leur caractère immensément bénéfique

الأُولَى : العِلْم : وَ هُوَ مَعْرِفَةُ الّله

La première est la science (Al ‘Ilm), qui est la connaissance d’Allah (8)

8) C'est-à-dire la connaissance d’Allah - Glorifié et Exalté soit Il - avec le coeur, d'une façon qui engendre nécessairement l'acceptation (Qabûl) de tout ce qu’Il a légiféré, la soumission (Idh'ân), la subordination (Inqiyâd) et l'application de Sa Législation avec laquelle est venu Son Messager Muhammad .

Le serviteur peut connaître son Seigneur :
-en observant Ses signes religieux, se trouvant dans le Livre d’Allah - Glorifié et Exalté soit Il - et dans la Sounnah de Son Messager ,
-et en considérant aussi les signes universels d'Allah que sont Ses créatures.

Ainsi, chaque fois que l'être humain examine ces signes, sa connaissance de Son Créateur et Divinité augmente. Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a dit :

" Il y a sur terre des preuves pour ceux qui croient avec certitude; ainsi qu’en vous mêmes. N’observez vous donc pas ? " [ Adh-Dhâriyât v.20-21 ]

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COURS N°5

وَمَعْرِفَةُ نَبِيِّهِ ـ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
...la connaissance de Son Prophète (9)

9) C'est-à-dire la connaissance de Son Messager Muhammad d'une façon qui engendre nécessairement :
- l'acceptation de tout ce avec quoi il est venu comme guidance et religion de vérité,
- la croyance en la véracité de ses dires,
- l'obéissance à ses ordres,
- l'éloignement de ce dont il nous a mis en garde et interdit,
- le jugement par la législation avec laquelle il est venu et l'agrément de ses jugements.

Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a dit :
" Non ! Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyant aussi longtemps qu'ils ne t'auront demandé de juger de leurs disputes et qu'ils n'auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu'ils se soumettent complètement (à ta sentence)" [Les Femmes v.65].

Et Allah le Très Haut a dit :
" La seule parole des croyants quand on les appelle vers Allah et Son Messager, pour que celui ci juge parmi eux, est : " Nous avons entendu et nous avons obéi ". Et voilà ceux qui réussissent. " [La Lumière v.51 ].

Et Il a dit :
" O les croyants ! Obéissez à Allah, et obéissez au Messager et à ceux d'entre vous qui détiennent le commandement. Puis, si vous vous disputez en quoi que ce soit, renvoyez-le à Allah et au Messager, si vous croyez en Allah et au jour dernier. Ce sera bien mieux et de meilleure interprétation (aboutissement). " [Les Femmes v.59]

Il a aussi dit :
" Que ceux, donc, qui s'opposent à son commandement prennent garde qu'une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux. " [La Lumière v.63].

L'Imam Ahmad, qu'Allah lui fasse miséricorde, a dit : " Sais-tu quelle est cette épreuve ? Cette épreuve est le Shirk (polythéisme), car s'il rejette une partie des paroles du Prophète, une forme d'hérésie risque d'apparaître dans son coeur et causer sa destruction."

Remarques : Cheykh ibn baz rahimahoullah a dit a ce sujet qu'il faut connaître notre prophète mohamed ibn abdillah ibn abdil mottalib ibn hachim. Hachim qui appartient a la tribu de qoraych .
Il faut savoir que c’est notre prophète par lequel allah a transmis sa religion de vérité. Allah l'a envoyé à toute l'humanité, aux humains ainsi qu'aux djins. Donc, il est dans notre obligation de suivre ses traces, son message..

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COURS N°6

وَمَعْرِفَةُ دِينِ الإِسْلامِ

...et la connaissance de la religion de l'Islam (10)...

10)" Connaissance de la religion de l'Islam " :
Introduction n°1 79841

L'Islam est - dans son sens général - l'adoration d'Allah de la façon qu'Il a légiférée depuis qu'Il a envoyé les Messagers jusqu'à ce que l'Heure sonne. Comme l'a mentionné Allah - Glorifié et Exalté soit Il - dans de nombreux versets, qui montrent que toutes les anciennes législations prescrites n'étaient que soumission (Islâm) à Allah, - Glorifié et Exalté soit Il.

Allah, Le Très Haut, a dit concernant Ibrahim :
" Notre Seigneur ! fais de nous Tes soumis, et de notre descendance une communauté soumise à Toi. " [La Vache v.128].

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Quant au mot "Islam" dans son sens particulier, après l'envoi du Prophète, il fait référence à ce avec quoi est venu Muhammad. Car ce avec quoi le Prophète est venu a abrogé toutes les religions antérieures. Ainsi quiconque suit le Prophète est un musulman, et quiconque diverge de sa voie (khâlafahu) n'est pas un musulman. Par conséquent, les adeptes des Messagers en leur temps étaient musulmans. Les Juifs au temps de Mûsâ (Moïse) étaient musulmans, et les Chrétiens à l'époque de 'Issa (Jésus) étaient musulmans, mais depuis que le Prophète Muhammad a été envoyé, ceux qui n'ont pas cru en lui ne sont pas musulmans. De plus, l'Islam est la seule religion acceptable par Allah et la seule qui soit bénéfique pour la personne.
Allah - Glorifié et Exalté soit Il- a dit :
" Certes, la religion acceptée par Allah, c'est l'Islam. " [La Famille d'Imrân v.19].

Et Il a dit :
" Et quiconque désire une religion autre que l'Islam, ne sera point agréé, et il sera dans l'au-delà, parmi les perdants " [La Famille d'Imrân v.85].

Et c'est par cet Islam qu'Allah a comblé le Prophète et sa communauté. Allah le Très Haut a dit :
" Aujourd'hui, j'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J'agrée l'Islam comme religion pour vous. " [La Table Servie v.3]

Remarques : Cheykh ibn baz rahimahoullah a dit, en ce qui concerne ce troisième point de la science, qu’on doit appliquer cette religion en priant, en jeûnant , en faisant al djihad, le hadj, etc… Allah nous a crée pour l'islam. Il nous a crée juste pour l’adorer. De ce fait, nous devons apprendre comment l’adorer et prier, jeûner, faire al hadj , croire en ses anges, en ses prophètes, blâmer le mal et obliger le bien, etc… C’est-à-dire d'appliquer ce qu'allah nous a imposé et de délaisser ses interdits.

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COURS N°7

بالأَدِلَّةِ
...avec les preuves(11)...

11) La preuve : est ce qui conduit vers ce que l'on recherche. Et les preuves peuvent être textuelles, comme elles peuvent être intellectuelles.

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La preuve textuelle est tout ce qui est affirmé par la révélation (Al Wahiy), qui est le Coran et la Sounna.

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Et la preuve intellectuelle est celle qui est établie par le biais de l'observation et la considération. Et Allah - Glorifié et Exalté soit Il- a fréquemment mentionné ce type de preuves dans Son Livre. Et combien nombreux sont les versets où Allah dit : " Parmi nos signes, il y a " C'est de cette façon que les preuves intellectuelles sont citées par Allah - Glorifié et Exalté soit Il.

Quant à la connaissance du Prophète à travers les preuves textuelles, on trouve la parole d'Allah, Le Très Haut :
" Muhammad est le Messager d'Allah " [Muhammad v.29]

ainsi que :
" Muhammad n'est qu'un messager . Des messagers avant lui sont passés." [La Famille d'Imrân v.144]

Les preuves intellectuelles s'établissent en examinant et considérant les signes claires avec lesquelles le Prophète est venu, le plus grand signe étant Le livre d'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - qui comporte des narrations véridiques et bénéfiques ainsi que des règles justes qui assurent le bien-être. De plus, il y a les miracles qui se sont réalisés de par ses mains, ainsi que les informations touchant à l'invisible dont il nous a fait part, choses qui ne peuvent être sues qu'à travers la révélation et qui se sont réalisées comme il l'avait affirmé.

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COURS N°8

الثَّانِيَةُ: الْعَمَلُ بِهِ

... La seconde est sa mise en pratique (12)...

12) "Sa mise en pratique", c'est-à-dire mettre en pratique les conséquences d'une telle connaissance, à savoir :
- croire en Allah,
- Lui obéir en se conformant à ses ordres et en évitant Ses interdits, que ce soit dans les adorations d'intérêt individuel ou collectif.

Et parmi les adorations d'intérêt individuel, on trouve la prière, le jeûne, le pélerinage, tandis que les adorations d'intérêt collectif correspondent - par exemple - à l'injonction du bien et l'interdiction du mal, le Djihâd pour la cause d'Allah, etc...

Et l'action - en réalité - est le fruit de la science. Quiconque donc agit sans science s'est assimilé aux Chrétiens. Et quiconque apprend sans agir s'est assimilé aux Juifs.

Remarques : Cheykh saleh al acheykh a dit qu'il faut pratiquer cette science. Et le fait de ne pas pratiquer cette science peut rendre la personne mécréante, ou désobéissante, ou sujet d’un acte détesté ou encore sujet d’un acte mouba7 (acte qui est permit de faire mais aussi de délaisser).

1/ Cela devient une mécréance :
- Si la personne sait qu’allah est le seul qui mérite d’être adoré mais qu’il ne pratique pas cette science et L' associe a d’autres alors sa science devient inutile à cause de sa mécréance.

2/ Cela devient une désobéissance :
- Dans le cas où la personne sait que le vin est un péché (dans sa vente, etc....) et malgré cela il va l'utiliser pour le boire, ou le vendre ou autre.
Son action sera considérée comme une désobéissance et, dans ce cas là, cela devient un grand péché.

3/ Cela devient un acte détesté :
- Quand une personne sait qu’il est sounnah, par exemple de prier de telle façon mais qu'il délaisse cette sounnah (non obligatoire) cela est une action détestée.

4/ Cela devient mouba7 (ce qui est permit de faire et de délaisser) :
Quand une personne délaisse une action qui est permise de faire et de ne pas faire (ex: marcher comme le prophète, ...). Mais la personne obtient une récompense quand elle fait cette action, quand c’est dans l'intention de ressembler au prophète.

Cela concerne les habitudes, les choses naturelles et non l'adoration.

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COURS N°9

االثَّالِثَةُ: الدَّعْوَةُ إِلَيْهِ

la troisième est d'y inviter (Da'wah) les gens (13)...

13) C'est-à-dire inviter les gens à (se soumettre) à la législation d'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - avec laquelle est venue le Prophète selon Les trois ou quatre approches qu'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a citées lorsqu'Il dit :
"Par la sagesse et la bonne exhortation appelle (les gens) au sentier de ton Seigneur. Et discute avec eux de la meilleure façon"[Les Abeilles, v.125]

et la quatrième approche est Sa parole :
"Et ne discutez que de la meilleure façon avec les gens du Livre, sauf ceux d'entre eux qui sont injustes" [L'Araignée, v.46].

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Et cette invitation (à l'Islam) doit être faite avec connaissance de la législation d'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - afin qu'elle se propage avec science et clairvoyance, car Allah le Très Haut dit :
"Dis : "Voici ma voie, j'appelle les gens [à la religion] d'Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah ! Et je ne suis point du nombre des associateurs." [Joseph v.108].

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Et la clairvoyance doit exister au niveau du message à transmettre, c'est-à-dire que le prédicateur doit avoir la connaissance :
- du statut religieux des choses,
- de la façon de prêcher et
- de la situation de son interlocuteur.
Et les méthodes de prédication sont nombreuses, comme le fait d'inviter les gens à l'Islam par le prêche (khitâbah), ou les conférences, ou l'écriture d'articles, ou les séminaires scientifiques, ou la publication de livre et la propagation de l'Islam par l'édition. Il y a aussi l'appel à l'Islam par le biais des rencontres restreintes... ainsi, si une personne est invitée chez quelqu'un par exemple, et bien ceci est un moyen de Da'wah vers Allah - - Glorifié et Exalté soit Il. Cependant, il convient que cela se fasse d'une façon ne présentant ni ennui ni lourdeur.
Et cela peut se produire de la façon suivante : le prêcheur propose un sujet religieux aux personnes présentes, et commence alors la discussion. Et il est connu que la discussion et les questions/réponses jouent un grand rôle dans la compréhension de ce qu'Allah a révélé à Son Prophète et son inculcation (Tafhîm) dans l'esprit des gens. Et cette méthode peut être plus interactive que de faire un sermon ou une conférence d'une façon unilatérale, comme cela est connue.

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Et appeler les gens vers Allah - Glorifié et Exalté soit Il - est la mission des Prophètes, qu'Allah les bénisse et salue, et la voie de ceux qui les suivent avec perfection. Ainsi, lorsque l'être humain connaît son Dieu, son prophète et sa religion et qu'Allah lui accorde pour cela Son aide, il doit donc ensuite agir pour sauver ses frères en les appelant vers Allah - Glorifié et Exalté soit Il - et qu'il s'attende à une grande récompense... car le Prophète a dit à Ali ibn Abî Tâlib (qu'Allah l'agrée) le jour de Khaybar :
"Agis avec circonspection jusqu'à atteindre leurs demeures, puis appelle-les à l'Islam, et informe-les des obligations en Islam qu'ils doivent à Allah le Très Haut. Car par Allah ! Le fait qu'Allah guide par ton moyen un seul homme est meilleur pour toi que les chameaux roux"
Bukhârî et Muslim sont unanimes quant à l'authenticité de ce hadith. [Hadith rapporté par Bukhârî, Livre du Djihâd, chapitre : l'appel du Prophète à l'Islam et la prophétie. Ainsi que Muslim, Livre des mérites de Compagnons, chapitre : les mérites de Ali ibn Abî Tâlib (qu'Allah l'agrée)].

Et le Prophète dit, comme l'a rapporté Muslim :
"Quiconque appelle à une guidée aura l'équivalent des récompenses de ceux qui l'ont suivi dans cette guidée sans que leurs récompenses n'en soient amoindries. Et quiconque appelle vers un égarement aura l'équivalent des péchés de ceux qui l'ont suivi dans cet égarement sans que leurs péchés n'en soient amoindries."
[Hadith rapporté par Muslim, Livre de la Science, chapitre : de celui qui introduit une bonne ou mauvaise voie].

Et le Prophète a dit, comme le rapporte Muslim encore une fois :
"Quiconque appelle au bien aura la même récompense que celui qui accomplit ce bien"
[Hadith rapporté par Muslim, Livre du Commandement, chapitre : le mérite d'aider un combattant sur la voie d'Allah en lui offrant monture ou autre].

Remarques : Cheykh ibn Baz rahimahoullah a dit que cela signifie qu'il prêche les gens à cette religion, qu’il les conseiller d’être droit sur ce chemin, qu’il leur recommande le bien et leur déconseille le mal.
Et tout musulman doit prêcher selon sa capacité et sa connaissance, que ce soit un homme ou une femme.
Il faut appeler les gens à la prière, à la zakat, au hadj, à ne pas couper les liens de parenté, etc.... Tout musulman a une part de responsabilité dans la da3wa

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COURS N°10

الرَّابِعَةُ: الصَّبْرُ عَلَى الأَذَى فِيهِ

... et la quatrième est de patienter en cas de persécution due à cet appel (14)

14) La patience c'est le fait de se retenir dans l'obéissance d'Allah, se retenir face à la désobéissance d'Allah, et se retenir de se lamenter sur le destin d'Allah, c'est-à-dire éviter de se rebeller, de se mettre en colère et de déprimer (face à Son destin). Il faut donc sans cesse être actif dans l'appel à la religion d'Allah même si l'on doit en souffrir, car faire du mal à ceux qui appellent au bien fait partie de la nature humaine, mise à part ceux qu'Allah a guidés. Allah le Très Haut a dit à Son Prophète :
"Certes, des messagers avant toi (Muhammad) ont été traités de menteurs. Ils endurèrent alors avec constance d'être traités de menteurs et d'être persécutés, jusqu'à ce que Notre secours leur vînt" [Les Bestiaux v.34].

Et plus la persécution est intense, plus la victoire est proche. Et la victoire ne se limite pas nécessairement à être victorieux de son vivant et de voir les résultats de son appel se réaliser. Mais la victoire peut avoir lieu même après la mort, de telle façon qu'Allah diffuse l'acceptation de cet appel dans le coeur des gens, qu'ils l'adoptent et s'y attachent, et cela est considéré comme une victoire pour ce prédicateur même s'il est mort.
Il convient donc au prédicateur d'être patient et constant dans son appel, patient dans ce vers quoi il appelle de la religion d'Allah - Glorifié et Exalté soit Il -, patient face aux obstacles sur le chemin de son appel, patient face aux persécutions qu'il peut endurer... D'ailleurs, les Prophètes - qu'Allah les bénisse et salue - ont été persécutés par la parole et les actes. Allah le Très Haut a dit :
"Ainsi aucun Messager n'est venu à leurs prédécesseurs sans qu'ils n'aient dit : "C'est un magicien ou un possédé" !" [Adh-Dhâriât v.52].

Et Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a dit :
"C'est ainsi que Nous fîmes à chaque prophète un ennemi parmi les criminels" [Le Discernement v.31].

Cependant, il convient au prédicateur de répondre à cette persécution par la patience. En effet, observe donc la parole d'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - lorsqu'il dit à Son Prophète :
"En vérité c'est Nous qui avons fait descendre sur toi le Coran graduellement. " [L'homme v.23],
on aurait du s'attendre à ce qu'Allah demande à Son Prophète de remercier le bienfait de son Seigneur, mais Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a plutôt dit :
" Endure donc ce que ton Seigneur a décrété" [L'homme v.24]
et cela prouve que quiconque appelle les gens au Coran verra la persécution s'abattre sur lui, ce qui nécessite donc de la patience.
Et observe aussi le comportement du Prophète lorsque son peuple le frappa au point de le faire saigner, et le Prophète d'essuyer le sang sur son visage et de dire :
"Ô Allah pardonne à mon peuple car ils ne savent point"
[Hadith rapporté par Bukhârî, Livre de l'injonction au repentir des apostats et des rebelles. Rapporté aussi par Muslim, Livre du Djihâd, chapitre : la bataille de Uhud].

Il convient donc au prédicateur d'être patient et d'espérer la récompense divine.
Et la patience est de trois sortes :
• Patience dans l'obéissance à Allah
• Patience face à la désobéissance d'Allah
• Patience face au destin d'Allah, comme les malheurs qui échappent à la volonté humaine, ou bien comme la persécution et l'injustice dont se rendent coupables certaines personnes par la volonté d'Allah.

Remarques : Cheykh salel al acheykh a dit que le prédicateur doit apprendre la patience. Après avoir eu la connaissance de cette science, sa pratique et sa propagation il doit patienter.
Le prédicateur doit avoir la patience. Allah lui a ordonné de patienter comme ont enduré et patienter les prophètes.

Sourate al ahqaf verset 35:
« Endure (Muhammad) donc, comme ont enduré les messager doués de té; et ne te montre pas trop pressé de les voir subir [leur châtiment]. Le jour où ils verront ce qui leurs est promis, il leur semblera qu'ils n'étaient restés [sur terre] qu'une heure d'un jour. Voilà une communication. Qui sera donc anéanti sinon les gens pervers ? »

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Gérante Nombre de messages : 9268 Date d'inscription : 21/07/2007

COURS N°11

وَالدَّلِيلُ قَوْلُهُ تَعَالَى: بسم الله الرحمن الرحيم: ﴿وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ*﴾سورة العصركاملة.

... Et la preuve réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Par le Temps ! L'homme est certes, en perdition, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes oeuvres, s'enjoignent mutuellement la vérité et s'enjoignent mutuellement l'endurance" (15)...

15) "Et la preuve" - concernant les quatre étapes sus-mentionnées - se trouve dans la parole d'Allah le Très Haut :
"Par le Temps !". Allah - Glorifié et Exalté soit Il - jure dans cette sourate par le Temps au cours duquel a lieu toute chose, bonne ou mauvaise. Allah - Glorifié et Exalté soit Il - jure donc par le Temps que les êtres humains - tous les êtres humains - courent à leur perdition sauf ceux qui ont les quatre caractéristiques suivantes :
- la foi,
- les bonnes oeuvres,
- l'injonction mutuelle au bien et
- l'injonction mutuelle à la patience.

Ibn Al Qayyim - qu'Allah le Très Haut lui fasse miséricorde - a dit :
"La lutte avec l'égo (Djihâdu-n-Nefs) présente quatre étapes :
• Premièrement : lutter contre son âme afin qu'elle apprenne la guidée et la religion de la vérité sans laquelle il n'y a point de réussite, ni de bonheur dans la vie d'ici-bas et dans l'au delà.
• Deuxièmement : lutter contre elle pour qu'elle agisse en fonction de ce qu'elle a appris.
• Troisièmement : lutter contre elle pour qu'elle appelle (à la religion) et l'enseigne à qui l'ignore.
• Quatrièmement : lutter contre elle pour qu'elle patiente face aux difficultés de la da'wah (appel), et face au mal causé par les gens en supportant tout cela pour Allah.

Si donc ces quatres étapes sont parfaites par le musulman, il fera alors partie des Rabbâniyyîn (traduction très approximative : proches du Seigneur)" (Fin de la citation d'Ibn Al Qayyim).

Introduction n°1 79841

Ainsi, Allah - Exalté et Glorifié soit Il - a juré dans cette sourate par le temps sur le fait que tout être humain est dans la perdition et l'insuccès, et ce aussi importantes soient sa fortune et sa progéniture, et aussi élevés soient sa notoriété et son honneur, exceptés ceux qui rassemblent ces quatre caractéristiques :
• La première : la foi qui englobe tout ce qui rapproche d'Allah le Très Haut comme croyance correcte et science bénéfique.
• La seconde : les bonnes oeuvres correspondant à toute parole ou acte qui rapprochent d'Allah, oeuvres qui doivent être accomplies selon 2 conditions pour être accepté :
- d'une façon sincère envers Allah,
- et conforme à la Sounna du Prophète.
• La troisième : l'injonction mutuelle à la vérité, correspondant au fait de s'enjoindre mutuellement l'accomplissement des bonnes oeuvres, s'encourager et s'inciter à les pratiquer.
• La quatrième : l'injonction mutuelle à la patience, c'est-à-dire s'enjoindre mutuellement la patience dans l'accomplissement des ordres d'Allah le Très Haut, le délaissement de Ses interdits, et dans le fait de supporter avec endurance Ses décrets.

En outre, l'injonction mutuelle à la vérité et à la patience comportent l'ordonnance du bien et l'interdiction du mal nécessaires à la survie de la communauté, sa droiture, sa victoire, son honneur et sa dignité :
"Vous êtes la meilleure communauté qu'on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah" [Sourate Âli 'Imrân v.110].

Remarques : Cheykh ibn Baz rahimahoullah a dit qu’Allah a juré par al 3asr et par plusieurs de Ses créatures (la nuit, le soleil,...).
Allah jure par Ses créatures pour démontrer Sa grandeur et Sa puissance et qu Il est le Seul qui mérite d’être adoré.Cela prouve qu’il est le Seul qui mérite d'être adoré.

Le prophète a dit que celui qui jure par un autre qu’Allah a associé à Allahet si on veut jurer qu'on jure par Allah. Les créature d'Allah prouve qu'Allah est unique, Il est le Seul à pouvoir faire cela.On n'a pas le droit de jurer par les prophètes, les statues, la ka3ba, etc....
Le prophète a dit : "Celui qui jure par autre chose qu'Allah a associer."
Aussi : Celui qui jure qu'il jure par allah ou qu il se taise.

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COURS N°12

قَالَ الشَّافِعيُّ ـ رَحِمَهُ اللهُ تَعَالَى ـ : لَوْ مَا أَنْزَلَ اللهُ حُجَّةً عَلَى خَلْقِهِ إِلا هَذِهِ السُّورَةَ لَكَفَتْهُمْ

... Ash-Shâfi'î (16) (rahimahoullah) a dit : "Si Allah n'avait révélé que cette sourate comme preuve pour les créatures, elle leur aurait suffit" (17).

16) Ash-Shâfi'î : il s'agit de Abû Abdillâh Muhammad ibn Idrîss ibn Al 'Abbâs ibn 'Uthmân ibn Shâfi' El Hâshimî El Qurashî. Il est né à Gaza en l'an 150 H et s'est éteint en Egypte en 204 H. Il est l'un des quatre Imâms, qu'Allah le Très Haut leur fasse tous miséricorde. (les 4 imams connus : Abou Hanifa, Malek, Chafi3i et Ahmed).
L'imam Malek était le professeur de l'imam chafi3i et ce dernier était le professeur de l'imam Ahmed.

17) Ash-Shâfi'î (rahimahoullah) signifie par là que cette sourate est suffisante pour les créatures, du point de vue de l'encouragement à s'agripper à la religion d'Allah par la foi, les bonnes oeuvres, l'appel à la religion d'Allah, et la patience dans cet effort. Et il n'entend pas par là que cette sourate est suffisante pour les créatures concernant toute la législation.
"Cette sourate leur aurait suffit" dans le sens qu'il faut que les gens s'aggripent à la religion. Elle incite au bien.

Quant à son affirmation : "Si Allah n'avait révélé que cette sourate comme preuve pour les créatures, elle leur aurait suffit" elle est véridique. En effet, si une personne raisonnable et clairvoyante entend cette sourate ou la lit, elle agira alors nécessairement dans le but de sauver son âme de la perdition, et ce en cherchant à adopter les quatre caractéristiques suivantes : la foi, les bonnes oeuvres, l'injonction mutuelle à la vérité et l'injonction mutuelle à la patience.

Cheykh ibn baz (rahimahoullah) a dit, par rapport à celle-ci, qu'elle a été rapportée par 2 versions.
Et si les gens avaient médités sur cette sourate elle leur aurait suffit.

Explication : Si les gens méditent sur le sens de cette sourate, elle serait amplement suffisante pour qu'ils s'accrochent à leur religion, se soumettent aux ordres d'allah et s'éloignent des interdits. Car allah a montré que ceux qui ont cru et accompli les bonnes oeuvres et se sont enjoints mutuellement la vérité et la patience, ce sont ceux qui réussissent.
Et les autres sont des perdants. Et cette sourate est une preuve claire et évidente qu'il faut se conseiller et s'enjoindre la vérité et la patience.
Et le seul chemin de la réussite est de 4 qualités :
- Être véridique dans la foi en allah et en son prophète
- S'enjoindre la patience et la vérité
- une bonne oeuvre

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Gérante Nombre de messages : 9268 Date d'inscription : 21/07/2007

COURS N°13

وَقَالَ البُخَارِيُّ ـ رَحِمَهُ اللهُ تَعَالَى ـ : بَابُ: العِلْمُ قَبْلَ القَوْلِ وَالْعَمَلِ؛ وَالدَّلِيلُ قَوْلُهُ تَعَالَى﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لاَ إِلَٰه إِلاَّ اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنبِكَ﴾، فَبَدَأَ بِالْعِلْمِ [قَبْلَ القَوْلِ وَالعَمَلِ](1).
El Bukhârî - qu'Allah lui fasse miséricorde - a dit : "Chapitre de la science avant la parole et l'action". Et la preuve réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Sache donc qu'en vérité, il n'y a point de divinité à part Allah, et implore le pardon pour ton péché" [Sourate Muhammad v.19]. Allah a donc commencé par la science avant la parole et l'action.

18) Al Bukhârî : il s'agit de Abû 'Abdillâh Muhammad ibn Ismâ'îl ibn Ibrâhîm ibn Al Mûghîrah Al Bukhârî. Né à Bukhârâ le mois de Shawwâl de l'an 194 H, il grandit orphelin de père et sa mère s'occupa donc de lui. Il s'est éteint - qu'Allah lui fasse miséricorde - à Khartank qui est un village à deux lieues de Samarqand, la nuit de l'Aïd El Fitr, l'an 256 H.

19) Al Bukhârî - qu'Allah lui fasse miséricorde - a utilisé ce verset comme preuve de l'obligation de commencer par la science avant la parole et les actes. Et cela est une preuve textuelle du fait que l'homme doit d'abord connaître puis agir. Mais il y a aussi une preuve rationnelle à ce sujet, à savoir qu'une parole ou un acte ne peuvent être corrects si ce n'est en étant en conformité avec la législation islamique (Shari'a). Et on ne peut savoir si notre action est en conformité avec la Shari'a si ce n'est par le biais de la science religieuse. En outre il existe des choses que l'être humain peut connaître de par sa saine prédisposition (Fitrah), comme le fait de savoir qu'Allah est Unique. En effet, le concept de l'Unicité d'Allah est une chose naturelle à laquelle l'homme est prédisposé, c'est pourquoi on ne rencontre pas de grandes difficultés à l'apprendre. En revanche, ce sont les questions particulières répandues qui nécessitent apprentissage et efforts poussés.

Remarques : Cheykh saleh al acheykh a dit qu'il n'y a pas de doute que l’on doit commencer par la science.
C’est pour cela que ibnou Qayyim disait que l’ignorance était une maladie mortelle et son remède est :
- un texte du coran et la sounnah
- un médecin (al 3alamou rabani)

Cheykh al acheykh a dit que ce n'est pas toute personne de science qui peut être médecin contre cette "maladie".
Sourate ali 'Imran :
{79. Il ne conviendrait pas à un être humain à qui Allah a donné le Livre, la Compréhension et la Prophétie, de dire ensuite aux gens : "Soyez mes adorateurs, à l'exclusion d'Allah" ; mais au contraire, [il devra dire] : "Devenez des savants, obéissant au Seigneur, puisque vous enseignez le Livre et vous l'étudiez".}

Cheykh ibnou al qayyim a expliqué quelles sont les sciences qu'il faut apprendre.
Il y a trois sortes de science :
- la science des caractères, attributs, noms, actes d'allah (les 3 parties du tawhid).
- Les ordres et les interdits.
- La science en ce qui concerne la vie de l'au delà.

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» Julie - Les grands péchés (session 1)
» Sourate Al Fatiha (1)