Le 1er Fondement n°3

(3ème partie)

* الأصل الأول *

وَدَلِيلُ الرَّغْبَةِ، وَالرَّهْبَةِ، وَالْخُشُوعِ: قَوْلُهُ تَعَالَى: ﴿إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَباً وَرَهَباً وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ * ﴾[الأنبياء: 90 ].
وَدَلِيلُ الْخَشْيَةِ: قَوْلُهُ تَعَالَى: ﴿ فَلاَ تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِي... ﴾ الآية [البقرة: 150].
وَدَلِيلُ الإِنَابَةِ: قَوْلُهُ تَعَالَى: ﴿ وَأَنِيبُوا إِلَى رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ... ﴾ الآية [الزمر: 54].
وَدَلِيلُ الاسْتِعَانَةِ: قَوْلُهُ تَعَالَى: ﴿ إِيَّاكَ نَعْبُدُ وإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ * ﴾ [الفاتحة: 5]. وَفِي الْحَدِيثِ: ( ...وإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللهِ ).
وَدَلِيلُ الاسْتِعَاذَةِ: قَوْلُهُ تَعَالَى: ﴿ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ * ﴾ [الفلق: 1]. وَ﴿ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ * ﴾ [الناس: 1].
وَدَلِيلُ الاسْتِغَاثَةِ: قَوْلُهُ تَعَالَى: ﴿ إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ... ﴾ الآية[الأنفال: 9].
وَدَلِيلُ الذَّبْحِ: قَوْلُهُ تَعَالَى: ﴿ قُلْ إِنَّنِي هَدَانِي رَبِّي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ دِيناً قِيَماً مِّلَّةَ إِبْرَاهِيمَ حَنِيفاً وَمَا كَانَ مِنَ الْمُشْرِكِينَ * قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * لاَ شَرِيكَ لَهُ ﴾ [الأنعام: 161 ـ 163]. وَمِنَ السُنَّةِ: ( َلعَنَ اللهُ مَنْ ذَبَحَ لِغَيْرِ اللهِ ).
وَدَلِيلُ النَّذْرِ: قَوْلُهُ تَعَالَى: ﴿ يُوفُونَ بِالنَّذْرِ وَيَخَافُونَ يَوْماً كَانَ شَرُّهُ مُسْتَطِيراً * ﴾ [الإنسان: 7

La preuve concernant le désir, l'effroi et l'humilité réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par amour et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous" [Sourate Al Anbyâ verset 90]. Et la preuve concernant la crainte réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Ne les craignez donc pas ; mais craignez-Moi." [Sourate Al Baqarah verset 150]. Quant à la preuve concernant le retour vers Allah, elle réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui." [Sourate Az-Zumar verset 54].

La preuve concernant la demande d'aide réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons secours " [Sourate Al Fâtihah verset 5]. En outre, il y a le hadith suivant : "Si tu demandes de l'aide, demande-la à Allah" [Rapporté par l'Imâm Ahmad 1/293 et At-Tirmidhî 4/575]

La preuve concernant la demande de protection réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Dis : Je cherche protection auprès du Seigneur de l'aube naissante" [Sourate Al Falaq verset 1], ainsi que : "Dis : Je cherche protection auprès du Seigneur des hommes" [ Sourate An-Nâs verset 1]

La preuve concernant la demande de secours réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "(Et rappelez-vous) le moment où vous imploriez le secours de votre Seigneur et qu'Il vous exauça aussitôt" [Sourate Al Anfâl verset 9]

La preuve concernant le sacrifice réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Dis : "En vérité, ma Salat, mes actes de dévotion (ou sacrifice), ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers. A Lui nul associé !" [Sourate Al An'âm verset 162.163]. Et on trouve dans la Sounna : "Maudit soit celui qui égorge une bête pour un autre qu'Allah" [Rapporté par Muslim, chapitre des sacrifices, sous-chapitre : de l'interdiction de sacrifier une bête pour un autre qu'Allah Le Très Haut et de la malédiction de celui qui agit de la sorte]

La preuve concernant le serment pieux réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Ils accomplissent leurs voeux et ils redoutent un jour dont le mal s'étendra partout" [Sourate Al Insân verset 7]

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COURS N°31

وَدَلِيلُ الرَّغْبَةِ، وَالرَّهْبَةِ، وَالْخُشُوعِ: قَوْلُهُ تَعَالَى: ﴿ إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَباً وَرَهَباً وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ * ﴾[الأنبياء: 90].
وَدَلِيلُ الْخَشْيَةِ: قَوْلُهُ تَعَالَى: ﴿ فَلاَ تَخْشَوْهُمْ وَاخْشَوْنِي. . ﴾ الآية [البقرة: 150].

74) Le désir : il s'agit de l'envie d'atteindre une chose aimée.


75) L'effroi : il s'agit de la peur engendrant la fuite de la chose crainte. Il s'agit donc d'une peur suivie d'un acte.


76) L'humilité : il s'agit de la servilité induite par la grandeur d'Allah, de telle façon qu'elle engendre la soumission aux décrets naturel et religieux d'Allah.


77) Dans ce noble verset, Allah le Très Haut a décrit ses serviteurs sincères comme étant des personnes L'invoquant par désir, effroi et humilité. Et l'invocation citée ici englobe aussi bien l'invocation d'adoration que l'invocation de demande. Ainsi, ces serviteurs invoquent Allah en désirant ce qui est auprès de Lui, et en espérant Sa récompense tout en craignant Son châtiment et les effets de leurs péchés. De plus, il convient au croyant de cheminer vers Allah le Très Haut entre la crainte et l'espoir, en accordant la prééminence à l'espoir lors de l'accomplissement des actes d'obéissance - afin de se motiver et d'espérer l'agrément de cet acte de la part d'Allah - et en accordant la prééminence à la crainte lorsqu'il pense à accomplir un péché, afin de fuir ce dernier et d'échapper au châtiment correspondant.
En outre, certains savants ont dit : il convient d'accorder la prééminence à l'espoir lors de la maladie, et à la crainte lorsque l'on est en bonne santé. En effet, le malade est vulnérable et faible, et il se peut que son heure approche. Il mourra alors en ayant une bonne opinion d'Allah, Glorifié et Exalté soit Il. En revanche, celui qui jouit d'une bonne santé est actif et espère une longue vie, et cela peut le pousser à adopter un comportement arrogant et suffisant. Il convient alors pour lui d'accorder une prééminence à la crainte afin d'être délivré de ces fléaux.
D'autres ont signifié qu'il convenait de positionner crainte et espoir au même niveau, afin que l'espoir ne pousse pas le musulman à croire qu'il est à l'abri du stratagème d'Allah, et que la crainte ne le pousse pas à désespérer de Sa miséricorde. Or penser être à l'abri du stratagème d'Allah ou désespérer de Sa miséricorde sont deux fléaux détestables qui peuvent perdre ceux qu'ils atteignent.

Remarque : Cheykh saleh al acheykh a dit, en ce qui concerne ce point, que le désir est une espérance particulière et l'effroi est une peur particulière. L'humilité c'est quand une personne est très calme tout en étant soumis et c'est une des formes d'adoration.
En ce qui concerne le désir et l'effroi se sont des adorations du coeur, qui se répercutent sur les membres.
Quand on regarde certains polythéistes, que ce soit ceux qui adorent des statues ou des tombes, ils ont un important recueillement, un désir, un effroi, une humilité, une concentration totale, leurs membres ne bougent pas.
Ils sont recueillis ainsi devant des coupoles alors que ce ne sont des choses valables que pour allah.

Sourate taha verset 108 :
108. Ce jour-là, ils suivront le Convocateur sans tortuosité et les voix baisseront devant le Tout Miséricordieux. Tu n'entendras alors qu'un chuchotement.
Le chuchotement ne contredie pas le recueillement.
C'est le cas de celui qui prie.Il ressent le désir et l'effroi devant allah.


78) La crainte est la peur basée sur la connaissance de la grandeur de l'être craint et la perfection de son pouvoir, car Allah le Très Haut a dit : "Parmi Ses serviteurs, seuls les savants craignent Allah" [Sourate Fâtir verset 28] en désignant par le terme "savants" ceux qui connaissent Sa Grandeur et la perfection de Son Pouvoir. Ainsi, la crainte est plus spécifique que la peur. Nous pouvons d'ailleurs illustrer cela par l'exemple suivant : si tu as peur d'une personne sans savoir si elle a les capacités de te causer un quelconque mal, alors le sentiment éprouvé est de la peur. En revanche, si tu sais qu'elle a les capacités de te nuire, alors le sentiment éprouvé est de la crainte.
Quant aux différentes catégories de la crainte, elles correspondent à celles de la peur.

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COURS N°32

79) Le retour vers Allah le Très Haut est le fait de revenir vers Lui en Lui obéissant et en s'éloignant de la transgression de Ses interdits. Ce terme est d'ailleurs proche de celui du repentir, bien qu'il soit plus subtil en raison du fait qu'il recèle la confiance en Allah et le refuge vers Lui. De plus, ce terme n'est valable que pour Allah le Très Haut, et la preuve réside dans la parole d'Allah : "Et revenez repentant à votre Seigneur, et soumettez-vous à Lui." [Sourate Az-Zumar verset 54].
Quant à la parole d'Allah : "et soumettez-vous à Lui", elle désigne la soumission religieuse, à savoir la soumission aux lois religieuses d'Allah. En effet, il faut savoir que la soumission à Allah le Très Haut est de deux sortes :
1. La soumission naturelle qui consiste à se soumettre aux lois naturelles d'Allah. Celle-ci concerne toutes les créatures des cieux et de la terre, qu'elles soient croyantes ou mécréantes, pieuses ou perverses. Et il est impossible à quiconque d'entre elles de se rebeller face à cette soumission. La preuve réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Se soumet à Lui, bon gré, mal gré, tout ce qui existe dans les cieux et sur terre, et que c'est vers Lui qu'ils seront ramenés" [Sourate Âli 'Imrân verset 83]
2. La soumission religieuse qui consiste à se soumettre aux lois religieuses d'Allah. Celle-ci est spécifique à ceux qui s'implique dans l'obéissance d'Allah parmi les Messagers et ceux qui les suivent avec vertu. La preuve à ce sujet se trouve de nombreuses fois dans le Coran, et parmi elles la preuve citée par l'auteur, qu'Allah lui fasse miséricorde.








80) La demande d'aide se subdivise en différentes catégories :

1. La première est le fait de demander l'aide d'Allah : il s'agit d'une demande d'aide accompagnée d'une totale humilité de la part du serviteur envers son Seigneur, tout en Lui confiant la gestion des choses et en croyant en Sa Suffisance. Cette forme de demande d'aide ne doit être vouée qu'à Allah le Très Haut. La preuve réside dans la parole d'Allah : "C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons secours". L'exclusivité de cette caractéristique est déduite du fait qu'Allah a placé le terme désignant l'être imploré ( Allah dans le terme "C'est Toi") avant le verbe désignant l'acte lui-même ( l'imploration dans l'expression "que nous implorons"). Or la règle dans la langue arabe - qui est la langue de révélation du Coran - est que le fait de mettre en avant un terme qui devrait être en postposition indique la spécificité et l'exclusivité. Par conséquent, vouer cette catégorie de demande d'aide à un autre qu'Allah le Très Haut est une forme de polythéisme excluant de la sphère de l'Islam.

2. La seconde est la demande d'aide à un être vivant pour une chose qu'il est capable d'accomplir. Cette forme de demande d'aide dépend de la chose à accomplir.
Si cette chose est un acte de bien alors il est permis de demander de l'aide, et il est recommandé de répondre à cette demande car Allah le Très Haut a dit : "Entraidez-vous dans l'accomplissement des bonnes oeuvres et de la piété" [Sourate Al Mâidah verset 2].
Si en revanche la chose à accomplir est une turpitude, il est alors interdit de demander de l'aide pour sa réalisation, tout comme il est interdit de répondre à cette demande. En effet, Allah le Très Haut a dit : "Et ne vous entraidez pas dans le péché et la transgression" [Sourate Al Mâidah verset 2].
Si enfin cette demande d'aide concerne un acte permis, alors cette demande est permise, tout comme il est permis d'y répondre... en plus du fait que celui qui y répond pourra être récompensé pour avoir fait le bien. Répondre à cette demande devient donc un acte recommandé car Allah le Très Haut a dit : "Et faite le bien. Car Allah aime les bienfaisants" [Sourate El Baqarah verset 195].

3. La troisième est la demande d'aide à un être vivant et présent, mais qui est dans l'incapacité de répondre à cette demande. Cette demande n'est que futilité et ne sert à rien, comme le fait de demander à une personne faible de porter un objet lourd.

4. La quatrième est la demande d'aide aux morts - dans le sens absolu - ou aux êtres vivants pour une chose invisible qu'ils ne peuvent atteindre. Cet acte est une forme de polythéisme, car il ne peut émaner que d'une personne convaincue que ces êtres ont un pouvoir occulte sur la création.

5. La cinquième est le fait de rechercher l'aide au travers des actes et des comportements aimés par Allah le Très Haut. Cette catégorie est recommandée comme l'a ordonné Allah le Très Haut dans Sa parole : "Cherchez secours dans l'endurance et la Salat" [Sourate Al Baqarah verset 153].
Pour appuyer son argumentation au sujet de la première catégorie de demande d'aide, l'auteur - qu'Allah lui fasse miséricorde - s'est basé sur la parole d'Allah le Très Haut : "C'est Toi [Seul] que nous adorons, et c'est Toi [Seul] dont nous implorons secours" [Sourate Al Fâtihah verset 5], ainsi que la parole du Prophète : "Si tu demandes de l'aide, demande-la à Allah".

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COURS N°33

وَدَلِيلُ الاسْتِعَاذَةِ: قَوْلُهُ تَعَالَى: ﴿ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ * ﴾ [الفلق: 1]. وَ ﴿ قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ * ﴾ [الناس: 1]

La preuve concernant la demande de protection réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Dis : Je cherche protection auprès du Seigneur de l'aube naissante" [Sourate Al Falaq verset 1], ainsi que : "Dis : Je cherche protection auprès du Seigneur des hommes" [Sourate An-Nâs verset 1] (81)



81) Al Isti'âdhah est la demande de protection. Et la protection correspond au fait de défendre contre un mal. Ainsi, celui qui demande protection se met sous l'égide de celui qu'il implore et se cramponne à lui. En outre, il faut savoir qu'il existe différentes sortes de demande de protection :

1. La première est la demande de protection que l'on formule à Allah. Elle implique la dépendance totale du serviteur envers son Seigneur, le fait de le prendre comme appui, la croyance en Sa Suffisance et en la perfection de Sa protection contre toute chose, qu'elle soit présente ou future, petite ou grande, humaine ou autre. La preuve à ce sujet est la parole d'Allah le Très Haut : "Dis : Je cherche protection auprès du Seigneur de l'aube naissante, contre le mal des êtres qu'Il a créés" jusqu'à la fin de la sourate. De même que la parole d'Allah le Très Haut : "Dis : "Je cherche protection auprès du Seigneur des hommes, le Souverain des hommes, Dieu des hommes, contre le mal du mauvais conseiller, furtif" jusqu'à la fin de la sourate.

2. La seconde est le fait de rechercher protection auprès d'un des attributs d'Allah, comme Sa Parole, Sa Grandeur, Sa Puissance et autres attributs similaires. La preuve à ce sujet se trouve dans la parole du Prophète : "Je recherche protection auprès des paroles parfaites d'Allah contre le mal des êtres qu'Il a créés" [Rapporté par Muslim, Chapitre du rappel et des invocations, sous-chapitre : de la demande de protection contre le mauvais jugement, la profondeur du malheur et autres]. De même : "Je recherche protection auprès de Ta Majesté contre le fait que la terre s'ouvre sous moi". [Rapporté par l'Imâm Ahmad, 2/25 et An-Nasâï 8/677]. Et dans l'invocation pour la douleur : "Je recherche protection auprès de la puissance et le pouvoir d'Allah contre ce que je ressens et appréhende" [Rapporté par l'Imâm Ahmad, 4/217, Abû Dâwûd 3891 et Ibn Mâdjah 2522]. On trouve aussi parmi les paroles du Prophète : "Je recherche protection auprès de Ta Satisfaction contre Ta Colère" [Rapporté par Muslim, Chapitre de la prière, sous-chapitre : ce que l'on dit lors de l'inclinaison et la prosternation]. Enfin, lorsque le verset suivant fut révélé : "Dis : Il est capable, Lui, de susciter contre vous, d'en haut, ou de dessous vos pieds , un châtiment." [Sourate Al An'âm verset 65], le Prophète implora Allah de la façon suivante : "(Ô Allah) je recherche protection auprès de Ta Face" [Rapporté par Bukhârî, Chapitre Al I'tisâm, sous-chapitre : de la parole d'Allah : "ou de vous confondre dans le sectarisme"].

3. La troisième est la demande de protection faite aux morts, ou aux êtres vivants absents et donc incapables de protéger qui que se soit. Cette catégorie de demande de protection est une forme de polythéisme. D'ailleurs Allah l'a mentionné dans le Coran : "Or, il y avait parmi les humains, des mâles qui cherchaient protection auprès des mâles parmi les djinns mais cela ne fît qu'accroître leur détresse" [Sourate El Djinn verset 6]

4. La quatrième est la recherche de protection auprès d'une chose capable de protéger parmi les êtres humains, les lieux ou autres. Cela est permis, et la preuve réside dans les propos du Prophète , citant les troubles : "Quiconque voudra s'immiscer dans les troubles se verra englouti par eux, et que celui qui trouve un refuge ou un abri qu'il aille y chercher protection". Ce hadith est authentifié par Bukhârî et Muslim. [Rapporté par Bukhârî, Chapitre des troubles, sous-chapitre : des troubles apparaîtront... et à ce moment-là, la personne assise vaudra mieux qu'une personne debout. Rapporté aussi par Muslim, Chapitre des troubles, sous-chapitre : de l'arrivée des troubles comme la chute des gouttes de pluie]. D'ailleurs le Prophète a spécifié cet abri et refuge lorsqu'il dit : "Que celui qui possède un troupeau de chameaux le rejoigne". Ce hadith est rapporté par Muslim. On trouve aussi dans le Sahîh de Muslim, d'après Djâbir - qu'Allah l'agrée - qu'une femme appartenant à la tribu des Banî Makhzûm avait volé, et que lorsque le Prophète la manda, elle chercha protection auprès de Umm Salamah. [Rapporté par Muslim, Chapitre des peines légales, sous-chapitre : de l'ablation de la main du noble et autre]. On trouve aussi dans son Sahîh, d'après Umm Salamah - qu'Allah l'agrée - que le Prophète a dit : "Une personne cherchera protection auprès de la maison (d'Allah i.e. la Ka'bah), et un groupe lui sera alors envoyé" [Rapporté par Muslim, Chapitre des troubles, sous-chapitre : de l'engloutissement de l'armée qui se dirigera vers la Ka'bah].
Et si quelqu'un recherche ta protection contre les méfaits d'un injuste, alors il est obligatoire pour toi de lui accorder refuge et de le protéger autant que possible. Par contre si cette personne recherche ta protection pour réaliser une mauvaise oeuvre ou pour fuir une obligation, alors il est interdit de lui accorder refuge.

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COURS N°34

وَدَلِيلُ الاسْتِغَاثَةِ: قَوْلُهُ تَعَالَى: ﴿ إِذْ تَسْتَغِيثُونَ رَبَّكُمْ فَاسْتَجَابَ لَكُمْ... ﴾ الآية[الأنفال: 9].

82) El Istighâthah correspond à la demande de secours, et le secours désigne le fait de tirer un être de la difficulté ou le sauver de la mort. Elle se subdivise en différentes catégories :

1. La première est le fait de demander secours à Allah : il s'agit d'une des meilleures et plus parfaites actions, et c'est d'ailleurs l'habitude des prophètes et de leurs adeptes. La preuve à ce sujet a été citée par le Cheikh - qu'Allah lui fasse miséricorde - : "(Et rappelez-vous) le moment où vous imploriez le secours de votre Seigneur et qu'Il vous exauça aussitôt : "Je vais vous aider d'un millier d'Anges déferlant les uns à la suite des autres." ". Ce verset a été révélé à l'occasion de la bataille de Badr, lorsque le Prophète aperçut les polythéistes au nombre de mille, alors que ses Compagnons était au nombre de trois cents et une dizaine. Le Prophète pénétra alors dans sa tente pour implorer son Seigneur - Glorifié et Exalté soit Il - en élevant les mains dans la direction de la Qiblah : "Ô Allah ! Accomplis la promesse que Tu m'as faite ! Ô Allah ! Si Tu anéantis cette poignée de musulmans, Tu ne seras jamais plus adoré sur Terre !" [Rapporté par Muslim, Chapitre du Djihad, sous-chapitre : l'envoi d'un renfort d'anges durant la bataille de Badr]. Le Prophète ne cessa d'implorer le secours de Son Seigneur en élevant ses mains jusqu'à ce que son manteau tomba de ses épaules. Abû Bakr - qu'Allah l'agrée - revêtit alors le Prophète de son manteau et se posta derrière lui (afin d'éviter que le manteau ne tombe à nouveau) et lui dit : "Ô Prophète d'Allah ! Ton imploration est suffisante car Allah accomplira certes la promesse qu'Il t'a faite". C'est alors que le verset précité fut révélé.

2. La seconde est la demande de secours aux morts, ou au vivants absents et qui ne peuvent donc être d'un quelconque secours. Cet acte est une forme de polythéisme, car il ne peut émaner que d'une personne convaincue que ces êtres ont un pouvoir occulte sur la création. Cette personne leur a donc octroyé une part de Seigneurie (Rubûbiyah). Allah le Très Haut a dit : "N'est-ce pas Lui qui répond à l'angoissé quand il L'invoque, et qui enlève le mal, et qui vous fait succéder sur la terre, génération après génération, - Y a-t-il donc une divinité avec Allah ? C'est rare que vous vous rappeliez !" [Sourate An-Naml verset 62]

3. La troisième est la demande de secours à un être vivant pour une chose qu'il est capable d'accomplir, ceci est permis au même titre que la demande d'aide. Allah le Très Haut a dit en narrant l'histoire de Mûsâ : "L'homme de son parti l'appela au secours contre son ennemi. Moïse lui donna un coup de poing qui l'acheva." [Sourate Al Qasas verset 15]

4. La quatrième est la demande de secours à un être vivant incapable de secourir, mais sans pour autant croire que cet être a un pouvoir occulte. Comme par exemple le fait qu'une personne en proie à la noyade demande à un handicapé physique de la secourir. Ceci n'est que futilité, et c'est une façon de se moquer de la personne à qui l'on demande secours. C'est donc interdit pour cette raison. Une autre raison serait la possibilité qu'une tierce personne - en voyant le noyé demander secours à l'handicapé - pourrait penser que ce dernier a un pouvoir occulte lui permettant de tirer les gens de la difficulté.

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La preuve concernant le sacrifice réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Dis : "En vérité, ma Salat, mes actes de dévotion (ou sacrifice), ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers. A Lui nul associé !" [Sourate Al An'âm verset 162.163] (83). Et on trouve dans la Sounna : "Maudit soit celui qui égorge une bête pour un autre qu'Allah".




83) Le sacrifice consiste à causer la mort en versant le sang d'une façon particulière. Il peut avoir lieu de différentes façons :

1. Premièrement : il s'agit du sacrifice d'adoration dont le but est de glorifier l'être pour qui le sacrifice est accompli, de faire preuve d'humilité et de se rapprocher de lui. Ceci ne peut être voué qu'à Allah de la façon qu'Il a instituée. Et le fait de le vouer à un autre qu'Allah est une forme de polythéisme majeur. La preuve à ce sujet est citée par le Cheikh - qu'Allah lui fasse miséricorde - à savoir la parole d'Allah le Très Haut : "Dis : "En vérité, ma Salat, mes actes de dévotion (ou sacrifice), ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers. A Lui nul associé !".

2. Deuxièmement : il s'agit du sacrifice que l'on fait pour honorer un invité, ou à l'occasion de la fête du mariage ou autres. Cela a été ordonné par le Prophète  , de façon obligatoire ou conseillée : "Que celui qui croit en Allah et au Jour Dernier honore son hôte." [Rapporté par Bukhârî, Chapitre de la bienséance, sous-chapitre : "Que celui qui croit en Allah et au Jour Dernier ne cause aucun préjudice à son voisin". Rapporté aussi par Muslim, Chapitre des objets trouvés, sous-chapitre : de l'hospitalité et autres.]. Il a aussi dit à Abderrahmân Ibn 'Awf : "Célèbre ton mariage, ne serait-ce que par le sacrifice d'une bête" [Rapporté par Bukhârî, Chapitre des transactions commerciales, sous-chapitre : au sujet de la parole d'Allah le Très Haut :"Puis quand la Salat est achevée". Rapporté aussi par Muslim, Chapitre du mariage, sous-chapitre : de la dot, et de la permission donnée qu'elle consiste en l'enseignement du Coran ou en une alliance en fer.].

3.Troisièmement : il s'agit du sacrifice que l'on fait pour tirer parti de la bête en tant que nourriture ou valeur commerciale et autres. Cela fait partie des choses permises. En effet, à la base ces choses sont permises, car Allah le Très Haut a dit : "Ne voient-ils donc pas que, parmi ce que Nos mains ont fait, Nous leur avons créé des bestiaux dont ils sont propriétaires. Et Nous les leurs avons soumis ; certains leur servent de monture et d'autre de nourriture." [Sourate Yâ Sîn versets 71-72]. Et ce sacrifice peut être obligatoire ou conseillé, comme il peut être interdit ou déconseillé en fonction de l'utilisation qui en sera faite.

Remarque : Cheykh Saleh Al achikh a dit, en commentaire sur ce point, que le sacrifice comporte deux choses:
- Poignarder la bête (spécial au chameau).
- Egorger la bête (la vache, la chèvre, le mouton, etc...)
Le fait d'égorger ou de poignarder la bête est dans le but de faire couler le sang pour plaire à celui pour qui on l'a sacrifiée.
Si on sacrifie pour allah alors on sera amené à se rapprocher d'Allah.
Le sacrifice est un acte apparent. Il est suivi, en même temps, à un acte caché (l'acte du coeur).
Et celui qui sacrifie pour un autre qu'Allah aura commit du polythéisme pour deux choses:
Le fait d'avoir sacrifier pour un autre qu'Allah et aussi pour le fait que le coeur se soit rapproché d'un autre qu'Allah.
Le sacrifice est un acte apparent (le fait de faire couler le sang).
Mais Celui qui a mit le sang dans la bête pour lui donner la vie est Allah, le Seul qui mérite le sacrifice.
C'est pour cela que les savants disent qu'au moment où la personne va sacrifier la bête, va se réunir dans son coeur plusieurs sortes d'adoration.
Parmi ces adorations:
- L'humilité à Allah.
- La vénération envers Allah.
- L'espérance.
- La recherche de la bénédiction.
Toutes ces adorations, sont des adorations du coeur.
Ce sont les adorations cachées qui sont présentes lors du sacrifice
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84) C'est-à-dire : la preuve au sujet du fait que le serment pieux fait partie de l'adoration est la parole d'Allah le Très Haut : "Ils accomplissent leurs voeux et ils redoutent un jour dont le mal s'étendra partout".


85) L'utilisation de ce verset comme preuve vient du fait qu'Allah a fait l'éloge de ces personnes car elles ont été fidèles à leur serment... c'est donc une preuve qu'Allah aime cela. Or toute acte aimé d'Allah est une adoration. De plus la phrase : "et ils redoutent un jour dont le mal s'étendra partout" vient appuyer cet argument.
Et sache que le serment pour lequel Allah le Très Haut a loué ceux qui s'y tiennent correspond à toutes les adorations qu'Allah - Glorifié et Exalté soit Il - a rendues obligatoires. En effet, lorsque l'être humain accomplit les adorations obligatoires, il respecte par ce moyen son serment. La preuve à ce sujet réside dans la parole d'Allah le Très Haut : "Puis qu'ils mettent fin à leurs interdits (qu'ils nettoient leurs corps), qu'ils remplissent leurs voeux, et qu'ils fassent les circuits autour de l'Antique Maison" [Sourate El Hadj verset 29].
Quant au serment qui consiste à s'imposer une chose à faire - ou une adoration non obligatoire - il est détestable. Et certains savants ont même déclaré qu'il était interdit car le Prophète  a interdit les serments de la sorte : "Le serment n'apporte rien de bon si ce n'est que l'avare se voit dans l'obligation de dépenser" [Rapporté par Bukhârî, Chapitre du destin, sous-chapitre : Ilqâ al 'abd an-nadhr ila-l-qadr ; de même que Muslim, Chapitre du serment, sous-chapitre : de l'interdiction du serment pieux qui d'ailleurs ne repousse rien]. Malgré cela, si l'on fait le serment d'accomplir un acte d'obéissance, il est obligatoire d'y être fidèle, car le Prophète  a dit : "Que celui qui fait le serment d'accomplir un acte d'obéissance l'accomplisse" [Rapporté par Bukhârî, Chapitre de la promesse et du serment, sous-chapitre : faire un serment pour une chose que l'on ne possède pas ou pour une désobéissance].
Pour résumer, nous pouvons dire que le serment pieux désigne les actes d'adoration obligatoires d'une façon générale, et en particulier le fait de s'imposer une chose pour Allah, Glorifié et Exalté soit Il. En outre, les savants ont subdivisé le serment pieux en différentes catégories décrites dans les ouvrages de jurisprudence (Fiqh).

Remarque : Cheykh saleh al achikh a dit, en commentaire sur ce point, que le voeu est une chose qui n'est pas obligatoire à l'origine que la personne s'impose.
Le voeu est de deux sortes, générale ou précis (il est parfois déconseillé dans ce cas-là).
Il y a eu questionnement au sujet du fait que le voeu est une adoration qui peut dans certain cas être déconseillé.
Comment le voeu peut être à la fois une adoration et à la foi déconseillé ?
Le prophète a dit: "Le serment n'apporte rien de bon si ce n'est que l'avare se voit dans l'obligation de dépenser"
Allah aime toute adoration qu'Il a légiférée mais le voeu est de deux catégories.
Il y a le voeu en général. Ex: Je fais le serment de faire telle chose pour allah.
Cela n'est pas un voeu déconseillé et il est même louable.
L'autre forme de voeu est le fait de faire un voeu en attendant quelque chose en retour. Ex: Dire: "Je ferai telle chose si j'ai telle chose."
Cette catégorie-là de voeu est déconseillée.
Le fait de s'imposer une condition est déconseillé. Ex: O Allah, Si Tu guéris mon malade, je ferai une aumône, ......

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