Tawhid Asma wa siffat (l'unicité dans les noms et attributs)

Préliminaire : croire en Allah c’est croire qu’Allah possède une entité (ذاتٌ) et des noms (أسماءٌ) et des attributs (صفاتٌ), les règles appliquées à l`entité d’Allah sont les même appliquées aux noms et aux attributs d’Allah en ce qui concerne l’affirmation (الإثبات) et la négation (النفي). Parmi ces règles, à titre d`exemple, ne faire aucune ressemblance entre Allah et ses créatures que ce soit au niveau de son entité ou de ses noms et attributs.

En rapport à la question 51 :

Rappel : l’unicité d’Allah (التوحيد) se divise en trois catégories :

1. Tawhid al-uluhiyya, al-illahiya, al-‘ibada : l’unicité d’Allah dans l’adoration, le fait de reconnaître que seul Allah mérite l’adoration.
2.Tawhid ar-rububiya : l’unicité d’Allah dans sa souveraineté. C’est reconnaître qu’Allah est le souverain de toute chose, le créateur de toute chose, le gérant de toute chose et que toute chose lui appartient. C`est de façon plus concise : "reconnaître qu`Allah est unique dans ses actes" (إفراد الله بالأفعال)
3. Tawhid al-asma wa a-sifat : catégorie que nous allons voir aujourd’hui.




Quelle est l’unicité d’Allah dans ses noms et attributs ?


Note : Chaque fois que le cheikh apporte quelque chose il l’appuie toujours avec des preuves tirées du Coran et de la Sounna, et ceci est la méthodologie du cheikh.

C’est la foi en ce que Allah a décrit de lui même dans Son Livre, nous devons y croire dans un premier temps de façon ferme et croire à ce que le prophète صلى الله عليه وسلم a décrit de ses noms parfaits et nobles attributs dans la Sounna (on entend par là la Sounna authentique, car la loi et la croyance religieuse ne sont valables que si elles reposent sur des hadiths authentifiés).



Comment doit-on croire à ces noms et attributs ?

Ici on rentre dans un sous-chapitre que l’on va détailler et apporter toutes les notes qui vont avec cela.

• Le cheikh cite un terme fondamental : al-imrare (الإمرار ) [1]. (étymologiquement : faire passer une chose sur une chose comme passer la main sur le corps lors de la purification du corps) le rapport de ce terme avec les noms et attributs est qu’il faut aborder les noms et attributs comme, et tels qu’ils sont venus dans le Coran et la Sounna, nous devons donc les attester et ne pas les altérer ou les modifier, c`est donc les faire passer comme ils sont venus dans la révélation.


• Si Allah dit de Lui qu’Il est L’Entendant (السميع) je dois donc l’attester. Ceci sans rentrer dans le comment (al-kayf) des noms et attributs. Nous n’avons pas le droit de réfléchir sur comment est Allah dans ses noms et dans ses attributs.


• Le cheikh va énumérer deux termes : al-ithbat (affirmation) wa an-nafii (négation) qui sont deux grandes bases en Islam.


Rappel : kalimatou a-tawhid : لا إله الا الله
لا إله : on nie « an-nafii » toute adoration en dehors d’Allah.
الا الله : ensuite « al-ithbat » on affirme l’adoration pour Allah uniquement en affirmant qu`il est le seul à la mériter.


Pour ce qui est des noms et attributs :

1. Al-ithbaat : affirmer les noms et attributs comme ils sont venus dans le Coran et la Sounna. Ex : al ‘âlim (le savant) est un nom d’Allah, on affirme donc qu`Allah est le savant et que l`attribut inclus dans ce nom qui est la science, est un attribut propre à Allah.
2. An-nafii : c`est nier toute ressemblance entre Le Créateur et les créatures.
ex : al ‘âlim celui qui détient la science, c’est une science absolue qui n’est pas celle des hommes. Ici on rejette toute ressemblance entre cet attribut d’Allah et la science des êtres humains. Allah, à titre d`exemple, a science de tout ce qui se trouve dans les poitrines des êtres de ce monde.

"N`est-il pas Allah le plus savant de ce qu`il y a dans la poitrine des mondes" [2]

Quant à L`être humain, il lui est impossible de savoir ce qui est dans la poitrine (c`est à dire dans le cœur) d’un seul homme. Il n’y a donc aucun aspect de ressemblance entre ces deux sciences (la science divine et la science des créatures).


Qu’est ce qui va à l’encontre de l`affirmation (al-ithbaat) et qu’est ce qui va à l’encontre de la négation (an-nafii) ?

1. Ce qui va à l’encontre de l`affirmation :

A-tahrif (l’altération) (التحريف) : c’est la modification du texte au niveau littéral et au niveau de la signification. Elle est de deux catégories :

a) Altération littérale (اللفظي التحريف) : modification du mot en transformant la forme du mot. Ex : La secte des « acha`ira » ( الأشاعرة)(secte) par rapport à l’istiwa (الإستواء) (l`établissement d`Allah sur son trône) , disent istawla (il rajoute au terme le lam) qui veut dire s`emparer de quelque chose comme une contrée par la force [3].

b) Altération de la signification ( المعنوي التحريف) : exemple lorsque Allah nous dit qu’il a deux mains. Les innovateurs vont dire que la signification c’est sa force ou son bienfait. Ils vont donc modifier la signification du terme « al-yaddou ». Ils vont donc aller à l’encontre de l’affirmation qui consiste à affirmer qu`Allah possède deux mains qui sont propres à lui et qui ne ressemblent en rien à celle des créatures.

A-ta’Til (la réfutation) (التعطيل) : c’est la négation des noms et attributs d’Allah comme nier la parole d`Allah, sa venue (le jour du jugement), etc....


2. Ce qui va à l’encontre de la négation an-nafii :

• At-takyif (التكييف) : c`est le fait de donner à une chose une description commune, ou de décrire l`aspect d`une chose comme celui qui décrit le comment de la main d`Allah ou le comment de sa descente au ciel le plus bas. Allah est bien plus élevé de ce qu`ils profèrent car le comment (de ses attributs) n`est pas cité dans son livre, ni dans la sunna.

• At-tamthil (التمثيل) : le fait d’attester un semblable à Allah. C’est à dire faire ressembler quelque chose à Allah, faire ressembler la créature au créateur sur tous les aspects de façon identique.

• At-tachbih (التشبيه) : la comparaison d’une chose à une autre, c`est l’anthropomorphisme. Faire une similitude dans la plupart des aspects entre la créature et le créateur.
Ensuite le cheikh va nous donner des exemples du Coran et la Sounna par rapport à ce que l’on a dit. Puis nous allons argumenter ceci, pour ainsi mettre en valeur les preuves que le savant apporte dans le livre.

Le premier verset :
« Il connaît ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, alors qu’eux mêmes ne Le cernent pas de leur science. » [4]

Allah dans ce verset nous affirme (al-ithbaat) dans un premier temps sa science absolue, science qui est propre à lui, Allah connaît tout par rapport aux êtres humains, leur futur, leur passé etc... Ensuite il nous informe de la science des hommes, science propre à l`homme qui n`est pas parfaite et contient des défauts, la preuve est qu`Allah nie (an-nafiy) la faculté de l`homme à cerner (إحاطة) Allah.
Dans ce sens (le sens du verset cité)


Un deuxième verset est cité par le cheikh, est qui est le suivant :
"Les regards ne peuvent le cerner (ou le contenir) cependant qu’il cernent (ou contient) tout les regards et il est Le Doux, Le Parfaitement Connaisseur" [5]

« Les regards ne peuvent le cerner » : les êtres humains ne peuvent le cerner, ceci est donc une négation (an-nafiy). Par contre Allah voit et cerne tous les regards des êtres humains (al-ithbaat), Il a donc un regard parfait contrairement aux créatures. Ensuite Allah va appuyer ce qu’il dit en citant deux de ces noms parfaits, il est Le Doux (اللطيف) et Le parfaitement Connaisseur (الخبير). Le commentateur du livre At-tahawouiya (la profession de foi de l`imam A-tahaouiy) Ibn Abi al`iz dit que ceci prouve la perfection de sa grandeur et qu’Il, Allah est plus grand que toute chose et que par cette parfaite grandeur, Ils (les humains) ne peuvent donc l’atteindre (الإدراك) c’est à dire qu`ils ne peuvent le contenir (إحاطة) car le fait d`atteindre quelque chose (al-idraak) est le fait de contenir (al-iHaata) cette chose et un niveau supplémentaire par rapport à la vue (الرؤية) . En ayant compris ces trois termes, nous pouvons réfuter la parole de ceux qui disent, en s`appuyant sur ce verset, qu`Allah ne peut être vu dans l`au-delà. Ce verset est en fait une preuve contre eux car Allah sera vu par les croyants mais leur vision ne pourra pas le cerner complètement du fait de sa grandeur absolue et de sa perfection et du fait de l`imperfection visuelle des créatures.


Troisième verset : ce verset est une base fondamentale, le plus cité par les savants pour ce qui concerne l`unicité d`Allah dans ses noms et attributs (at-tawhid fi al-asma wa a-siffat) :
" rien ne lui ressemble il est L’Entendant Le Voyant. » [6]

Allah nous rappelle la négation : rien ne lui ressemble parmi les êtres humains et parmi toutes choses, nous n’avons donc pas à faire de comparaison entre Allah et ses créatures, lui donner un semblable ou de connaître le savoir du comment de ses attributs comme le font les gens de l’innovation. Allah affirme ensuite qu`il est celui qui entend et qui voit, c`est donc l`affirmation de tous ses noms et attributs à travers l`exemple donné, c`est à dire ses deux noms. Donc avec la première partie du verset, Allah réfute toute comparaison faite avec ses créatures et avec la deuxième partie du verset, il réfute toute négation faite de ses noms et attributs, comme c`est le cas des gens de l`innovation qui rejettent ses noms et attributs ou simplement ses attributs ou la plus grande partie de ses attributs (comme nous allons le voir avec les sectes qui ont dévié dogmatiquement).


Ensuite le cheikh va nous citer une preuve de la Sounna :

C`est un hadith rapporté par l’imam A-tirmidhi par Oubay ibnou ka’ab Hadith hassan (acceptable) :
"Les polythéistes ont demandé au Prophète صلى الله عليه وسلم de décrire son Seigneur, Allah a fait donc descendre la sourate du monothéisme pure :
قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (1) اللَّهُ الصَّمَدُ (2) لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (3) وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَدٌ

« Allah est Unique » : c’est à dire Unique dans ses noms et attributs, dans sa souveraineté et son adoration, donc unique dans toutes les formes de l’unicité.

« Allahou as-samad » : sa signification s’explique par : « il n’a pas engendré (enfanté) et n’a pas été engendré (enfanté) non plus » Il n’a rien qui a été engendré sans qu’il meurt. Allah ne meurt et ne laisse pas d’héritiers. Le nom d`Allah (الصمد) signifie : celui qui est parfait dans ses attributs et dont l`ensemble des créatures ont besoins de lui (définition donnée par cheikh Al-otheimine suivant le tafsir de Ibn Abass - Voir le tafsir de chapitre `Ama de cheikh Al-otheimine)

« Et nul n’est égal à lui » : nul ne Lui ressemble et il n’y a pas d’être qui peuvent être comparé à Lui, le sens de ce verset est donc semblable au verset précèdent de la sourate la consultation.

Dernière précision : La méthodologie coranique par rapport aux noms et attributs d`Allah est la suivante : L`affirmation détaillé (المفصّل الإثبات) et la négation générale (المجمل النفي ).

Explication de cette méthodologie :

1.La négation concise, globale : c`est à dire qu`Allah nie ce qui ne lui est pas de droit, comme à l`exemple des attributs contenant des imperfections, que de manière concise et globale sans rentrer dans les détails. Comme le fait qu`Allah nie toute ressemblance avec ses créatures, nous voyons, comme dans le verset onze de la sourate "la consultation" qu`il cite de manière globale et concise la négation de toute similitude avec ses créatures.


2. L'affirmation détaillé : c`est à dire qu`Allah affirme ses noms parfaits et ses nobles attributs de manière détaillée comme dans les derniers versets de la sourate al-hachr (l`exode).

Première remarque : La sagesse de cela est que l`affirmation détaillée comporte une éloge pure (محض ثناء) et direct car la citation détaillée de touts noms parfaits et nobles attributs permet de louanger Allah, contrairement à la négation qui ne comprend éloge que lorsque l`on affirme son contraire ce n`est donc pas un procédé d`éloge direct, c`est donc pour cela que cette négation est globale et non détaillée. Ne vois-tu pas que si tu te présentais devant une grande personnalité comme un roi ou autre, et que pour lui faire éloge tu commencerais par détailler la négation, tu dirais donc : "vous n`êtes pas injuste, vous n`êtes pas un traître, vous n`êtes pas un avare etc...." est-ce que cela va prendre la forme directe d`éloge et de louange ??? Par contre si tu aurais cité des attributs louables en sa faveur, détaillant ainsi l`affirmation, la louange aurait été concrétisée sous sa forme pure et naturelle. Il en va de même pour l`éloge que l`humain adresse à son seigneur, Le Très Haut.

Deuxième remarque : Dans certains passages coraniques, on trouve ce qui va à l`encontre de cette règle générale, c`est à dire que la négation est parfois détaillée, à l`exemple des versets suivants :

لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ" Il n`a pas engendré et n`a pas été engendré" [7]

وَلَقَدْ خَلَقْنَا السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ وَمَا مَسَّنَا مِنْ لُغُوبٍ"En effet, nous avons créé les cieux et la terre et ce qui existe entre eux en six jours, sans éprouver la moindre fatigue" [8]

Ici, la négation est détaillée, Allah a réfuté des attributs (comportant des imperfections) dans son droit, en les citant de manière détaillée. La sagesse dans cette exception à la règle est que certains attributs ont été faussement attribués à Allah. Dans le premier verset cité, Allah réfute la croyance des chrétiens et des juifs qui affirment qu`Allah a un enfant, et Allah est plus Haut que de ce qu`ils blasphèment, dans le deuxième verset, Allah réfute la croyance des chrétiens qui disent qu`Allah a pris repos après avoir créé les cieux et la terre, d`ou le jour du repos chez les chrétiens qui est le dimanche [9]. Donc on s`aperçoit qu`Allah détaille la négation dans son livre, lorsqu`une fausse croyance s`est propagée et particulièrement chez les gens du livre.

Troisième remarque : Une négation détaillée comme nous l`avons vu comprend une éloge mais de façon indirecte, car lorsqu`Allah réfute un attribut d`imperfection, cela sous entend qu`il affirme son contraire, comme dans le cas précèdent, le fait de nier la fatigue dans le droit d`Allah, c`est affirmer sa toute puissance et qu`il est le vivant, et sa vie est parfaite, loin de la mort majeure ou la mort mineure (qui est le sommeil).



Source : "أعلام السنة المنشورة لاعتقاد الطائفة المنصورة"
Auteur : الشيخ العلامة حافظ بن احمد الحكمي رحمه الله
Traduction : Cours dispensés par le frère Abdelmalik Abou Adam Al-fransi
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Notes :
[1] al-imrare : ce terme a été employé par l`imam Ahmed ibn hanbal lorsqu il a été interrogé sur les noms et attributs c`est donc un terme salafi (salafi : employé par un des prédécesseurs (salafs) et ceci est important car les savants des gens de la sounna et du consensus (ahlou a-sunna wa al-djama`) se limitent à l`emploi des termes utilisés par les salafs en ce qui concerne la science de la croyance contrairement au gens de l’innovation comme les philosophes et les gens de la science spéculative (`ilm al-kalam). Les gens de la Sounna ont été parfois contraint à utiliser leur termes pour mettre en évidence l`aspect qui est conforme à la vérité et l`aspect qui n`y est pas conforme, et également afin de réfuter leur divergence dogmatique
[2] Sourate L’araignée, verset 10
[3] Cet exemple est également valable pour ce qui concerne l`altération de la modification du terme.
[4] Sourate TaHa (20) v.110
[5] Sourate Les bestiaux v.103
[6] Sourate la consultation v 11
[7] Sourate Al-Ikhlass ; verset 3
[8] Sourate Qaf ; verset 38
[9] Et le plus malheureux est que l`on voit des pays musulmans qui établissent le jour de congé de la semaine le dimanche, sachant que ce jour est basé sur une croyance propre aux chrétiens et qui n`est autre que l`un des pires blasphèmes envers Allah Le Très Haut.
http://www.sounna.com/spip.php?article201&var_recherche=imam

Question :

De combien sont les catégories d`indication des noms parfaits ?



Réponse :

Le cheikh répond en citant trois catégories qui sont les suivantes
 Les noms indiquent l’entité d’Allah par correspondance (مطابقةً) (Moutaabaqatane) (Allah possède une entité (une essence), des noms, des attributs et des actes et tout cela constitue la foi en Allah).

  Les noms indiquent des attributs extraits, dérivés de ces mêmes noms par inclusion (تضمناً) (Tadammounane).

   Les noms indiquent des attributs qui ne sont pas extraits de ces mêmes noms par implication (التزاماً) (Iltizaamane). Ces noms sont donc déduits de manière indirecte de ces derniers.


Exemple d’application de ces catégories à deux noms : الرحمن الرحيم (A-Rahmaane, A-Rahime), Le Tout Miséricordieux Le Très Miséricordieux

 Ces deux noms indiquent l’entité d’Allah par correspondance, contrairement à ce que croyaient les polythéistes : lorsque le prophète صلى الله عليه وسلم invoquait Allah par ce nom "a-rahamane", ils pensaient qu’il invoquait une autre divinité en dehors d’Allah.




Ce que l’on profite également à la lumière de cette règle, c’est que lorsqu’Allah dit dans son livre :

"Le Tout Miséricordieux S’est établi ‹Istawa› sur le Trône" [1]  


Ce verset a pour sens qu’Allah s’est élevé et établi sur son trône conformément au sens littéral du verbe "istawa" et qu’il s’est élevé et établi par son être, son entité car le nom ici "a-rahmane" indique donc l’entité d’Allah donc cela revient à dire qu’Allah, lui-même, de par son être s’est élevé et établi sur son trône.


  Ces deux noms incluent un attribut qui est "الرحمة" "a-rahmah" la miséricorde, donc ici on voit bien apparaître l’inclusion.


   Ces deux noms vont impliqués d’autres attributs de manière implicite, car Allah s’il est le tout miséricordieux il est par implication vivant, donc on extrait ici du nom Le Tout Miséricordieux la vie (الحياة) (al-hayah) par implication, de même on extrait de la même façon la puissance (القدرة) (al-qoudrah). Donc par conséquent Allah ne peut être "Le Tout Miséricordieux" que s’il possède vie et puissance, et cela est impératif.


Et ainsi on peut déduire de ce nom et d’autres noms des attributs qui sont inhérents les uns aux autres.



Autre exemple : Le savant (العليم) "al-’alim"

   Il indique l’entité d’Allah par correspondance

   Il inclut l’attribut de la science.


 Il implique l’attribut de la vie, de la puissance, de la vue, de l’ouie et autres, car Allah ne peut être savant s’il n’est pas vivant, s’il n’a pas de puissance, s’il ne voit pas, s’il n’entend pas.



La différence entre ces deux noms : "a-rahmaane" et "a-rahime"

L’attribut qui est inclus dans ces deux noms est la miséricorde.

Mais il faut savoir que dans le détail la miséricorde de "a-rahaame" est différente de la miséricorde de "a-rahime" et ceci de deux aspects :
 pour ce qui est du nom "a-rahmane" sa miséricorde englobe tous les êtres, qu’ils soient mécréants ou croyants, elle est donc générale, ne vois-tu pas qu’Allah, dans cette vie d’ici-bas, pourvoit les mécréants de nourritures, d’enfants et de toutes sortes de bien, ceci est de par la miséricorde de "a-rahmane".  

Par contre la miséricorde de "a-rahime" est uniquement pour les croyants et dans l’au-delà, lors du jour des comptes. Allah dit dans son livre :


"Et Il est envers les croyants très miséricordieux (rahimane) " [2]


   Le nom "a-rahmane" inclut l’attribut de la miséricorde, cet attribut est propre à l’être divin (a-sifatou a-dhatiyah) par contre l’attribut de "a-rahime" est propre à l’acte divin. Nous allons voir dans ce qui suit la différence entre ces deux catégories d’attributs et nous reviendrons plus en détail sur cette différence insha Allah.



Ensuite le cheikh va donner une précision qui est la suivante

Ces trois catégories d’indication sont propres aux noms d’Allah uniquement, car dans le cas de l’homme, on s’aperçoit de manière claire qu’il peut être nommé par "le sage" alors qu’en réalité c’est un ignorant, ou par "le puissant" alors que c’est un faible, ou par le "vertueux" alors que c’est un pervers et ainsi de suite.



Questions :

De combien sont les catégories d`indication des noms parfaits du point de vue de l`inclusion ?

C’est à dire que le cheikh à travers cette question va rentrer dans les détails de la deuxième catégorie d’indication des noms parfaits, c’est donc une subdivision de la deuxième catégorie qui est celle de l’inclusion (on extrait du nom son attribut qui lui est inclus).

Cette subdivision se traduit par quatre catégories ou sous-catégories :

   1 - Le nom propre d’Allah : Allah (الله) – Ce nom inclut toutes les autres significations des noms parfaits, donc ce nom est le nom regroupant tous les attributs parfaits, la preuve de cela est que tous les noms cités dans le coran en même temps que le nom d’Allah viennent à chaque fois à la suite de ce dernier, il devance donc tout autre nom.

Les exemples dans le coran sont très nombreux, à titre d`exemple :

22. C’est Lui Allah. Nulle divinité autre que Lui, le Connaisseur de l’Invisible tout comme du visible. C’est Lui, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. 23. C’est Lui, Allah. Nulle divinité que Lui ; Le Souverain, le Pur, L’Apaisant, Le Rassurant, le Prédominant, Le Tout Puissant, Le Contraignant, L’Orgueilleux. Gloire à Allah ! Il transcende ce qu’ils Lui associent. 24. C’est Lui Allah, le Créateur, Celui qui donne un commencement à toute chose, le Formateur" [3]

Ici, tous les noms cités viennent à la suite du nom "Allah" ce qui prouve que leur sens est compris dans le nom propre d’Allah [4].


   2 - Les noms qui incluent un attribut propre à l’être divin "الصفة الذاتية" (a-sifatou a-thaatiya), la définition est la suivante : " Ce sont les attributs dont Allah n’a cessé d’être et ne cesse d’être caractérisé comme l’audition et la vue" [5]

Exemples :
•السميع (a-sami’) : celui qui entend, ce nom inclut l’attribut de l’audition ou l’ouie, cette audition est absolue et parfaite, Allah entend les voix hautes et basses, toutes à la fois. Cette attribut est directement lié à l’entité divine car cet attribut Allah en est qualifié de manière continuelle et éternelle et nullement lié à sa volonté.

•البصير (al-bassir) : celui qui voit, Le Voyant, ce nom inclut l’attribut de la vue, Allah voit tout, ce qui est minuscule comme ce qui est grandiose, rien n’échappe à sa vue, sa vue est absolue et parfaite contrairement à celle de ses créatures.
C’est également un attribut propre à l’être divin.

•العليم (al-’alim) : Le Savant, le verset suivant traduit l’attribut absolu et parfait qu’est la science  

"Rien ne Lui échappe fût-il du poids d’un atome dans les cieux, comme sur la terre" [6]


•القدير (al-Qadir) : Le Tout Capable, Allah a une capacité parfaite et absolue, cet attribut compris dans ce nom par inclusion n’est pas lié à la volonté d’Allah, Allah est capable de toute chose, de tout ce que l’on peut s’imaginer et de ce qui sort de notre imagination, Il est capable absolument de tout, pas de limite à sa capacité. Allah est donc qualifié par cet attribut de manière continuelle, Pureté à Lui.


Remarque :

La différence fondamentale entre ces deux catégories d’attributs, c’est la volonté divine, l’une y est subordonnée, dépendantes (attribut propre à l’acte divin), l’autre indépendante d’elle (attribut propre à l’acte divin).



  3 -  Les noms qui incluent un attribut propre à l’acte divin "الصفة الفعلية" (a-sifatou al-fi`liyah), la définition est la suivante : "Ce sont les attributs qui se rattachent à la volonté divine, s’il veut il les accomplit, et s’il veut il ne les accomplit pas comme l’élévation sur le trône, la venue (d’Allah le jour du jugement)" [7] .

Exemples :
•الخالق (Al-khaliq) : le créateur, l’attribut extrait par inclusion de ce nom est la création, Allah crée quand il veut, cet attribut est donc subordonné à sa volonté, donc il est propre à l’acte divin, et sans doute, la création représente un des actes d`Allah.

•الرازق (a-Raziq) : celui qui pourvoit, il donne la subsistance à ses créatures : croyantes et mécréantes, humaines, animales et végétales. Cette subsistance est octroyée selon sa volonté, c’est un acte divin, donc sa catégorie est celle des attributs propres à l’acte divin.



4 -  Les noms qui comprennent son éloignement, son exemption et son élévation de toutes imperfections, défauts et faiblesses.

Exemples : Le cheikh en cite deux qui sont les suivants :
•القدوس (al-Qouddous), Le Très sanctifié : ce nom parfait que l’on peut également traduire par Le Pur, vient du terme al-qoudss (القدس) qui a pour signification au niveau de la langue a-taharah (الطهارة), la pureté.  

Donc Allah, Le Très Haut, est pur de toutes imperfections et défauts.

•السلام (a-salam), le pacifique, l’apaisant c’est ainsi que ce nom est habituellement traduit en langue française, son sens est :  

Celui qui est sain de toutes imperfections dans son entité, dans ses attributs et dans ces noms.

L’imam, l’exégète du coran Al-Qourtoubi, nous informe dans son tafsir [8], de la parole de I,bn al-’Arabi al-maliki, qu’Allah leur fasse miséricorde :

"Les savants, qu’Allah leur fasse miséricorde, sont d’accord pour dire que le sens de notre parole en rapport à Allah "a-salam" est relatif au salut dont le sous-entendu est : "thou a-salam" (ذو السلام) (celui qui possède le salut), ensuite ils ont divergé quant au sens de ce qui est relatif à Allah (c’est à dire le sens du terme : "le salut" qui provient d’Allah, Le Très Haut) en trois avis :

1- Celui qui est sain de toutes imperfections et de toutes faiblesses.

2- Celui qui annonce la paix (a-salem), c’est à dire qui annonce la paix à ses créatures dans le paradis :


"Paix : Parole d’un Seigneur très Miséricordieux" [9]

c- Celui qui a épargné ses créatures de son injustice [10].

Je (al-Qourtoubi) dis : "ceci est la parole de al-Khattaabi, et donc cet avis et celui d’avant l’attribut (a-salam : la paix) est propre à l’acte (divin). Et d’après l’avis disant qu’il est sain de toutes imperfections et de toutes faiblesses (le premier avis), l’attribut (a-salam : la paix) est propre à l’entité divine" [11] .

A titre de complément, nous citons le hadith suivant, qui est rapporté par al-Bazzar (hadith 1999)et a-Tabarani (hadith 10392) avec une chaîne de transmission authentique (sahih) [12] dans son livre intitulé al-mou`djam al-kabir : d’après Abdallah Ibn Massou’d, le prophète صلى الله عليه وسلم a dit : "a-Salam est un des noms d’Allah, il l’a placé sur la terre, alors passez vous le salam, le musulman lorsqu’il passe devant des gens puis leur passe le salam (il leur souhaite la paix" et qu’ils lui répondent, il a le mérite d’un degré sur eux et s’ils ne lui rendent pas le salam alors le lui rendra celui qui est meilleur qu’eux [13] ".





Source :  أعلام السنة المنشورة لاعتقاد الطائفة المنصورة
Auteur : الشيخ العلامة حافظ بن احمد الحكمي رحمه اللهTraduction :
Cours dispensés par le frère Abdelmalik Abou Adam Al-fransi

Notes

[1] Sourate Taha – verset 5
[2] Sourate les coalisés – verset 43
[3] Sourate l’exode – verset 22 à 24
[4] L’avis le plus authentique est celui désignant le nom d’Allah comme étant dérivé du terme "الإله " qui veut dire divinité puis après avoir été défini par la particule correspondante "ال" (al), al-ilah est devenu alors Allah (al[-i]lah = allah).
[5] Définition de cheikh Mohammed Al-’Otheimine dans son livre "charh loum’ati al-’itiqade" (page 25).
[6] Sourate Saba – verset 3
[7] Définition de cheikh Mohammed Al-’Otheimine dans son livre "charh loum’ati al-’itiqade" (page 25).
[8] Al-djami’ li-ahkam al-qour ane (tome 18/ page 46) aux éditions ihya a-tourath al-`arabi
[9] Sourate Yassin - verset 58
[10] C’est à dire qu’Allah, s’il voulait, il sera capable de faire injustice à ses créatures, mais comme il est juste, Pureté à lui, il ne commet d’injustice fut-ce le poids d’un atome à l’une de ses créatures.
[11] En regroupant ces différents avis qui ne sont aucunement contradictoires entre eux, nous pouvons affirmer que cet attribut (a-salam) est à la fois propre à l’entité divine et propre à l’acte divin à la fois, et on va voir a la suite des cours, que certains attributs ont la caractéristique d’appartenir aux deux catégories en même temps à l’exemple de la parole (al-kalam).
[12] Voir a-silsilatou a-sahihah (4/578 – hadith 1894) et également al-djami’ a-sahih (hadith 3697) de cheikh al-Albani, qu’Allah lui fasse miséricorde.
[13] C’est à dire les anges.


http://www.sounna.com/spip.php?article215

D'après 'Abdullah Ibn Mas'ud (radiallahu 'anhu), le prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :  

« N'entrera pas au Paradis quiconque a le poids d'un atome d'orgueil dans son cœur. »
 
Un homme a dit : "Et si un homme aime les beaux vêtements et les belles chaussures ? »  

Il dit : « Allah est Beau et Il aime la beauté. L'orgueil c'est de refuser la vérité et de regarder de haut les gens. » [1]





Ibnul-Qayim (d.751H)  a dit, en commentant ce hadith :


« L'expression « Allah est Beau et Il aime la beauté » inclut les beaux vêtements sur lesquels on a interrogé dans le même hadith.
 
Ceci est inclus par voie de généralisation, cela signifie que la beauté en toute chose consiste en ce qui est signifié ici.
 
Dans le Sahih Muslim, il dit :  
« Allah est Bon et accepte seulement ce qui est bon. » [2]


Dans Sunan At-Tirmidhi il dit :  
« Allah aime voir les effets de Sa bénédiction sur Son serviteur. » [3]  


Il a été rapporté qu'Abul-Ahwas Al-Jashami dit :  

le prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) m'a vu portant de vieux vêtements, en lambeaux et m'a demandé : « As-tu une richesse ? » J'ai dit : « Oui. » Il a dit : « Quelle sorte de richesse ? » J'ai dit : « Tout ce qu'Allah m'a donné de chameaux et de mouton. » Il dit : « Alors montre les bénédictions généreuses qu'Il t'a donné. » [4]


Allah, glorifié soit-Il, aime que les effets de Ses bénédictions sur Son serviteur soient manifestes, car cela fait partie de la beauté qu'Il aime et cela fait partie de la gratitude pour Ses bénédictions qui forment une beauté intérieure (la beauté de caractère).
 
Allah aime voir la beauté externe de Ses serviteurs qui reflètent Ses bénédictions sur eux et la beauté intérieure de leur gratitude envers Lui pour ces bénédictions.
 
Parce qu'Il aime la beauté, Il descend sur Ses serviteurs des vêtements et des ornements avec lesquels ils peuvent avoir une belle apparence extérieure et Il leur donne la taqwa qui embellit leurs caractères intérieurs. Allah dit :

« Ô enfants d'Adam ! Nous avons fait descendre sur vous un vêtement pour cacher vos nudités, ainsi que des parures. - Mais le vêtement de la piété voilà qui est meilleur. » [sourate Al-A'raf ]


« Allah les protégera donc du mal de ce jour-là, et leur fera rencontrer la splendeur(nadhra) et la joie, et les rétribuera pour ce qu'ils auront enduré, en leur donnant le Paradis et des [vêtements] de soie » [sourate Al-Insan -12]


Leurs visages seront embellis par an-nadhra (lumière de beauté), ils auront la joie et des vêtements de soie.  


De même qu'Allah aime la beauté dans les paroles, les actes, les vêtements et l'apparence extérieure, Il déteste la laideur dans les paroles, les actes, les vêtements et l'apparence extérieure.
 
Il déteste la laideur et ses gens et aime la beauté et ses gens.
 
Mais deux groupes sont égarés sur cette question : un groupe qui dit que tout qu'Il a créé est beau, donc Il aime tout ce qu'Il a créé et nous devons aimer tout ce qu'Il a créé et ne rien haïr.
 
Ils disent : quiconque se rend compte que tout ce qui existe vient de Lui verra que c'est beau ... ces gens n'ont aucun sens de la jalousie pour Allah ou de la haine et de l'hostilité pour Allah, ou de dénoncer ce qui est mauvais ( munkar), ou du  jihad pour Allah, ou de l'attachement à Ses limites.


Ils considèrent la beauté des images, homme ou femme, comme faisant partie de la beauté qu'Allah aime et cherchent à adorer Allah par des actes immoraux.
 
Certains d'entre eux peuvent même aller jusqu'à prétendre que Celui qu'ils adorent s'est manifesté ou incarné dans ces images.
 
Le deuxième groupe, disent qu'Allah condamne la beauté des images, des formes et des apparences extérieures. Allah dit des munafiqun (des hypocrites) :

« Et quand tu les vois, leurs corps t'émerveillent » [sourate Al-Munafiqun ]


« Combien de générations, avant eux, avons-Nous fait périr, qui les surpassaient en biens et en apparence ? » [sourate Maryam : 74]


Dans le Sahih Muslim il est rapporté que le prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :  
« Allah ne regarde pas votre apparence extérieure et votre richesse, plutôt Il regarde vos cœurs et actes. » [5]


Selon un autre hadith :  
« L'aspect élimé fait partie de la foi. » [6]


Allah condamne ceux qui sont extravagants, qui s'attache à l'extravagance dans les vêtements aussi bien que dans l'alimentation et la boisson.
 
Pour ordonner cette discussion, nous pouvons dire que la beauté dans les vêtements et l'apparence extérieure est de trois types, dont un est louable, un est blâmable et un n'est aucun d'eux.
 
La beauté qui doit être recommandée est ce que qui est fait pour Allah, aider à obéir à Allah et à accomplir Ses ordres, comme quand le prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) s'est embelli le regard en rencontrant les délégations qui lui sont venues.  


Comme port de l'armure ou des habits de bataille au combat, ou au port de la soie et en faire étalage (devant l'ennemi).
 
Ceci est louable parce que ceci est fait pour que la Parole d'Allah soit la plus haute, soutenir Sa religion et mécontenter Ses ennemis.
 
La beauté blâmable est ce qui est fait pour ce monde, pour des raisons de pouvoir, de fausse fierté et pour se montrer, ou accomplir quelques désirs (égoïstes).
 
Cela inclut aussi les cas où la beauté est une fin en soi pour une personne et est tout ce dont il se soucie. De nombreuses personnes n'ont aucun autre souci dans la vie.
 
Quant à la beauté qui n'est ni louable, ni blâmable, elle est ce qui n'a aucun rapport avec aucun des deux buts mentionnés ci-dessus (c'est-à-dire, elle n'est ni pour Allah, ni pour des buts de ce bas monde).
 
Le hadith qui est discuté fait référence à deux principes importants, la science et le comportement.
 
Allah doit être reconnu pour la beauté qui ne porte aucune ressemblance à autre chose et Il doit être adoré au moyen de la beauté qu'Il aime dans les paroles, les actes et les attitudes.
 
Il aime que Ses serviteurs ornent leurs langues avec la vérité, ornent leurs cœurs avec la dévotion sincère ( ikhlas), l'amour, le repentir et la confiance en Lui, ornent leurs facultés avec l'obéissance et ornent leurs corps en montrant Ses bénédictions sur eux dans leurs vêtements et en les gardant pur et sans aucune saleté, poussière ou impureté, par la taille des poils qui doivent être enlevés, par la circoncision et par la coupure les ongles.

Ainsi ils reconnaissent Allah par ces qualités de beauté et cherchent à se rapprocher de Lui par de beaux actes, paroles et attitudes.

Ils le reconnaissent pour la beauté qui est Son attribut et ils L'adorent par la beauté qu'Il a prescrite et Sa religion.

Le hadith combine ces deux principes de science et de comportement. » [7]




Notes de bas de page :
[1] Rapporté par Muslim (131)
[2] Rapporté par Muslim (1686)
[3] Rapporté par At-Tirmidhi (2963), qui a dit qu'il était hassan sahih.
[4] Sahih : Rapporté par Ahmad (15323), At-Tirmidhi (1929) et An-Nassa'i (5128)
[5] Rapporté par Muslim (1356)
[6] Sahih : Rapporté par Ibn Maja (4108), Abû Dawud (3630)
[7] Al-Fawa'id (1/185)


Article tiré du site troid.org
Source Son livre Kitab Al-Fawa'id
Traduit en français par les salafis de l'Est

copié de salafs.com
http://www.salafs.com/modules/news/article.php?storyid=186&keywords=Kitab+Al-Fawa%5C%27id

Les savants sont unanimes sur quelques noms et divergent sur d'autres noms d'Allah exalte soit il , et la raison pour la quelle les noms que tu as cite ( Arachid) ainsi que ( Al Haadi) ne sont pas concideres comme etant des noms d'Allah celon une partie de savants car ils figurent dans des Hadith qui ont ete juges faibles par ces savants la .... les deux noms existent dans les memes hadith des fois (comme chez Assouyouty dans Al Djami3 ainsi que chez Attirmidhy dans ses Sounane ) on trouve le nom (Arrachid et Al Hadi) ensemble dans le meme hadith , mais dans d'autres Hadith on trouve Al Hady et pas Arrachid comme chez Ibn Maadjah dans ses Sounane ) comme deja dit on trouve les savants du hadith qui se sont diverge sur ces hadith la , Chaykh Al Albany les a rendu Faible comme il est claire dans sa correction du Djaami de Assouyouti , il dit aussi pour le hadith de Attrimidhi que c'est un Hadith Faiible , ainsi que le hadith qu on trouve chez Ibn Maadjah , donc Chaykh Al Albaany ne concidere pas Al Hady et Arrachid comme des noms faisant partie des noms d'Allah .... Chaykh Al Outhaymin aussi il ne mentionne pas Arrachid et Al Hady dans son livre ( Al Qawwa-idoul-Mouthlaa- Fi Sifaatillahi Wa-Assmaa2ihil Housnaa ) donc il concidere Wallahou Aaalam ces hadith la Faibles wallahou aalam , j'avais poser des questions a chaykh AbdelAziz Arradjhi , et le nom Al Hady ne fait pas partie des noms d'Allah , car il dit que le hadith est faible .

Pour ce qui est des encients savants comme deja dit ils se sont diverges sur ces hadith , on trouve Ibn Hazm Athaahiri rendre ces hadith faible dans son livre Al Mouhalla ,ensuite lorsque Abou Hamid al ghazali a su cela il a dit : je crois que ibn hazm ne concidere pas ces noms la parmis les noms d'Allah car il n'a pas eu le hadith qui les mentionne , ensuite Al Imaam ibn hadjar Al Asqalaani lui repond (a al ghazaali) dans fath al baary explication de sahih al boukhary) et dit : "non la raison pour laquelle ibn hazm ne concidere pas ces noms-là parmi les noms d'Allah c'est parcequ'il a recu les hadiths mais il les a juge faibles)."

Parmi les savants qui ont rendu ces hadiths faibles on trouve aussi : ibn al araby le grand savant Malikite et d'autres ... donc pour tout recapituler, la raison pour laquelle on trouve des savants mentionner les noms Arrachid et Al Hady dans leurs livres c'est parcequ'ils jugenent ces hadith authentiques, et le reste des savants les conciderent faibles ...voila.



Cheikh Al Outhaymin dans son livre (Al Qawwaa'idoul Mouthlaaa Fi sifaatillahi wa assmaa-ihil Houssna) cite 99 noms :

81 noms tirés du coran et 18 tirés de la sounna authentique du prophète  :saws:

La liste des noms (en arabe) se trouve sur ce lien, juste avant la fin de la page :

http://www.ibnothaimeen.com/all/book...le_16821.shtml

Voici ceux retenus par Mohammad Saleh Al 'Otheymine (rahimahou Allah ta'ala)


:point:Les Noms extraits du Livre d'Allah :

1. الله Allâh
2. الأحَد al-Ahad
3. الأعْلَى al-A'lâ
4. الأكْرَم al-Akram
5. الإله al-Ilâh
6. الأوَّل al-Awwal
7. الآخِر al-Aakhir
8. الظاهِر az-Zâhir
9. البَاطِن al-Bâtin
10. البارِئ al-Bâri
11. البَرّ al-Barr
12. البَصِير al-Basîr
13. التَّوَّاب at-Tawwaab
14. الجَبَّار al-Jabbaar
15. الحافِظ al-Hâfidh
16. الحَسِيب al-Hasîb
17. الحَفِيظ al-Hafîz
18. الحَفِيُّ al-Hafiyy
19. الحقّ al-Haqq
20. المُبِين al-Mubîn
21. الحَكِيم al-Hakîm
22. الحَلِيم al-Halîm
23. الحَمِيد al-Hamîd
24. الحَيّ al-Hayy
25. القَيُّوم al-Qayyûm
26. الخَبِير al-Khabîr
27. الخَالِق al-Khâliq
28. الخَلاّق al-Khallâq
29. الرَّؤُوف ar-Ra'oûf
30. الرَّحْمَان ar-Rahmân
31. الرَّحِيم ar-Rahîm
32. الرَّزَّاق ar-Razzâq
33. الرَّقِيب ar-Raqîb
34. السّلام as-Salâm
35. السَّمِيع as-Samî'
36. الشَاكِر ash-Shâkir
37. الشَّكُور ash-Shakoûr
38. الشَّهِيد ash-Shahîd
39. الصَّمَد as-Samad
40. العَالِم al-'Aalim
41. العزيز al-'Azîz
42. العَظِيم al-'Azîm
43. العَفُوّ al-'Afuww
44. العَلِيم al-'Alîm
45. العَلِيّ al-'Aliyy
46. الغَفَّار al-Ghaffâr
47. الغَفُور al-Ghafoûr
48. الغَنِيّ al-Ghaniyy
49. الفَتَّاح al-Fattâh
50. القَادِر al-Qâdir
51. القَاهِر al-Qâhir
52. القُدُّوس al-Quddoûs
53. القَدِير al-Qadîr
54. القَرِيب al-Qarîb
55. القَوِيّ al-Qawiyy
56. القَهَّار al-Qahhâr
57. الكَبِير al-Kabîr
58. الكَرِيم al-Karîm
59. اللَّطِيف al-Latîf
60. المُؤمِن al-Mu'min
61. المُتَعَالِي al-Muta'âlî
62. المُتَكَبِّر al-Mutakabbir
63. المَتِين al-Matîn
64. المُجِيب al-Mujîb
65. المَجِيد al-Majîd
66. المُحِيط al-Muhît
67. المُصَوِّر al-Musawwir
68. المُقْتَدِر al-Muqtadir
69. المُقِيت al-Muqît
70. المَلِك al-Malik
71. المَلِيك al-Malîk
72. المَولَى al-Mawlâ
73. المُهَيْمِن al-Muhaymin
74. النَّصِير an-Nasîr
75. الوَاحِد al-Wâhid
76. الوَارِث al-Wârith
77. الوَاسِع al-Wâsi'
78. الوَدُود al-Wadoûd
79. الوَكِيل al-Wakîl
80. الوَلِيّ al-Waliyy
81. الوَهَّاب al-Wahhâb

:point:De la Sounnah authentique :

82. الجَمِيل al-Jamîl
83. الجَوَاد al-Jawâd
84. الحَكَم al-Hakam
85. الحَيِّي al-Hayyiyy
86. الرَّبّ ar-Rabb
87. الرَّفِيق ar-Rafîq
88. السُّبُّوح as-Subboûh
89. السَّيِّد as-Sayyid
90. الشَّافِي ash-Shâfî
91. الطَّيِّب at-Tayyib
92. القابِض al-Qâbid
93. البَاسِط al-Bâsit
94. المُقَدِّم al-Muqaddim
95. المُؤَخِّر al-Mu'akhkhir
96. المُحْسِن al-Muhsin
97. المُعْطِي al-Mu'tî
98. المَنَّان al-Mannân
99. الوِتْر al-Witr


http://www.darwa.com/forum/showthread.php?t=11473&highlight=noms+Allah
Le site n'existe plus

La parole et la vision d'Allah

Extrait de Al Wassitiya

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah

La conviction que le Coran est la Parole révélée et incréée, fait partie de la foi en ALLAH et en Son Livre ; le Coran procède d'ALLAH et retourne à Lui. Il est réellement la parole d'Allah et non celle d'un autre.

ALLAH l'a fait descendre sur Muhammad (Sal-lallahou 'alayhi wa salam). Dire que le Coran est la traduction (hikâya) et l'expres​sion('Ibâra) de la parole d'ALLAH ne peut être admis.

Même lorsqu'il est récité ou consigné dans des feuillets (Masâhif), il n'en demeure pas moins la parole d'ALLAH exalté, au sens propre.

C'est qu'une parole ne peut être attribuée réellement qu'à son énonciateur premier et non à son transmetteur.

Le Coran est la Parole d'ALLAH, dans ses lettres (hurûf) et ses sens (ma'ânî) sans aucune dissociation possible entre ces derniers.

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux





De la foi en ALLAH, Ses livres. Ses anges et Ses Envoyés découle le fait de croire que, le Jour de la Résurrection, les croyants verront Allah, de leurs propres yeux, de la même manière qu'ils voient le soleil lorsque le ciel est serein sans nuage, et la lune à son plein quartier.
Personne ne pourra leur usurper le droit de Le voir.
Ils verront ALLAH - pureté à Lui - alors qu'ils seront dans les cours ('arasât) de la Résurrection, puis une fois au Paradis, comme ALLAH - pureté à Lui et exalté soit-ll - veut..



Source : Al-wasitiyya
Auteur : Ibn Taymiyya

Pas de contradiction entre la proximité et l'élévation d'Allah

Extrait de Al Wassitiya

Cheikh Ul-Islam Taqiyud-din Ibn Taymiyyah

Procède aussi de la foi en Allah, le fait de croire en ce que Allah indique dans Son Livre ainsi que ce que rapporte la Tradition notoire [Mutawâtir] et qui font l'unanimité des Anciens [Salaf] ; à savoir que Allah - Gloire à Lui - est établi sur Son Trône, au-dessus des cieux, très élevé sur Ses créatures, bien qu'Il soit avec elles là où elles sont, sachant ce qu'elles font.
C'est ce qui se dégage de la parole divine suivante :

"C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S'est établi sur le Trône; Il sait ce qui pénètre dans la terre et ce qui en sort, et ce qui descend du ciel et ce qui y monte, et Il est avec vous où que vous soyez. Et Allah observe parfaitement ce que vous faites." (S/57, V/4).


Il ne faut pas comprendre par cette expression «II est avec vous» qu'Allah est mêlé à Ses créatures. La langue [arabe] n'implique pas cette acception. Une telle intelligence va à rencontre du consensus des Anciens. Qui plus est, la nature selon laquelle Allah a créé les Hommes [Fifra] ne l'admet pas. La lune, qui est des signes d'Allah le plus petit, se trouve dans le ciel, mais elle est avec l'Homme, voyageur ou non, où qu'il soit.
Ainsi, découle de la seigneurialité [Rubûbiyya] d'Allah - pureté à Lui - notamment le fait qu'Il soit [établi] sur le Trône, observe (Raqîb) Ses créatures, les surveille (Muhaymin) et le fait qu'Il ait connaissance de ce qu'elles font.

Ces paroles que souligne [dans le Livre] Allah - pureté à Lui - à savoir qu'Il est sur le Trône, mais avec nous - indiquent une vérité à prendre au sens propre, qui ne doit pas être déformée.
Cependant, ces paroles doivent être mises au-dessus des suppositions non fondées [Kâdhiba]. Il en est ainsi, par exemple, de prétendre que le passage «II est dans le ciel» signifie littéralement que la voûte céleste Le porte et L'ombrage.
Cette conception est fausse pour l'ensemble des gens de science et de foi. Le Siège d'Allah s'étend effectivement à la fois sur les cieux et la terre. C'est Allah qui retient les cieux et la terre pour ne pas descendre, et c'est Lui qui retient, avec Sa permission, le ciel pour ne pas tomber sur la terre.

«Et parmi Ses signes le ciel et la terre sont maintenus par Son ordre»" (s30 v25)






Découle aussi de la foi en Allah, le fait de croire qu'Il est de Ses créatures proche et qu'Il les exauce ; Allah dit :

«Et quand Mes serviteurs t'interrogent sur Moi.. alors Je suis tout proche : Je réponds à l'appel de celui qui Me prie quand il Me prie» (s2 v186)


L'Envoyé d'Allah (Sal-lallahou 'aleyhi wa salam) a dit de son côté :

«...Celui que vous invoquez est plus proche de l'un d'entre vous que ne l'est le cou de sa monture.» (Al Bukhari, Abû Dâwud et l'imam Ahmed)


Ce qui dans le Livre et la Tradition prophétique (Sunna) évoque la proximité d'Allah et Son omniprésence ne contredit en rien la transcendance ('Uluw) et la supériorité (Fawqiyya) d'Allah. C'est qu'il n'est rien qui Lui est semblable dans tous Ses attributs. Allah demeurant, dans Sa proximité. Elevé.

.


Source : Al-wasitiyya
Auteur : Ibn Taymiyya

1 : Allah Ta’ala a indiquer à 7 endroits (Versets) de Son Livre, sa Parole, qu’Il s’est élevé au dessus de son Trône.

Allah dit : « Votre Seigneur, c'est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi "'istawâ" sur le Trône. » S7V54

Allah dit : « Votre Seigneur est, Allah qui créa les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi "'istawâ" sur le Trône » S10V3

Allah dit : « …… Il S'est établi ('istawâ) sur le Trône …….. » S13V2

Allah dit : « Le Tout Miséricordieux S'est établi "'istawâ", sur le Trône » S20V5

Allah dit « C'est Lui qui, en six jours, a créé les cieux, la terre et tout ce qui existe entre eux, et le Tout Miséricordieux S'est établi "'istawâ" ensuite sur le Trône. Interroge donc qui est bien informé de Lui. » S25V59

Allah dit : « Allah qui a créé en six jours les cieux et la terre, et ce qui est entre eux. Ensuite Il S'est établi "'istawâ" sur le Trône. » S32V4

Allah dit « C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S'est établi sur le Trône » S57V4

Ensuite :
Cheikh Fawzan précise, et cela est connu, que le Trône est la plus haute des créatures, il n’y a pas de créatures au dessus du Trône.

Allah Ta’ala s’est élevé au dessus du Trône, cela met en évidence qu’Allah Ta’ala est au dessus de (toutes) ses créatures……

Le terme – Istawa – élevé – est le terme employé dans ces 7 endroits, Versets du Coran, par Allah Ta’ala.
Personne ne peut se permettre de changer ce terme par un autre, comme le font les égarés, les sectaires.
C’est ce qu’ont fait les égarés de Acharites, lorsqu’ils interprétèrent le mot – Istawa – élevé – par le terme – Istawla – Prendre pouvoir, possession - ce qui est illicite.
Pourtant, rien ne permet cela, Allah Ta’ala dans ces 7 versets n’utilise pas le mot – Istawla – une seule fois, mais seulement le mot – Istawa – et cela, à sept reprises, donc…

Ces égarés (eux, qui falsifient l’apparence du texte sans preuve aucune) vont donc trop loin :

Comme cela est connu, il est interdit d’interpréter sans preuve le Coran de manière opposée à ce qu’il indique, il ne faut pas falsifier l’apparence du texte.
Car c’est un témoignage sur la parole d’Allah Ta’ala, de dire qu’Allah Ta’ala a voulu cela et cela par cette parole.
Si tu interprètes la parole d’un homme en t’opposant à l’apparence de ces propos, il dira : « Pourquoi interprètes – tu autrement ce que j’ai dit ? »
Alors, que dire de celui qui change l’apparence des propos d’Allah Ta’ala, c’est gravissime !
Car ici, il s’agit d’Allah Ta’ala, Le Créateur des cieux et de la terre, et non d’une simple créature, d’un homme !!!

Ensuite :
Donc, il s’agit du terme – Istawa – et de rien d’autre qui signifie – El-Irtifa’ – l’élévation -et – El-Oulow – La hauteur.
Oui, le mot – Istawa – signifie l’élévation et la hauteur, et c’est ainsi que nos pieux prédécesseurs l’ont expliqués.
Quand à ceux qui s’opposent à la définition des pieux prédécesseurs, ceux sont les ignorants, ou les égarés sectaires.



2 : Allah Ta’ala a exposé clairement qu’Il est le Très Haut, au dessus de sa création.

Allah dit : « ……Et Il est le Très Haut, le Très Grand.» S2V255

Comme le dit Cheikh Fawzan, le Très Haut, signifie qu’Il est au dessus de sa création par son essence (Lui), par sa domination (Celui qui soumet), et sa Grandeur (prestige, rang)…..

L’élévation est donc de trois sortes, toutes ces sortes sont affirmées, et quand à celui qui explique l’élévation par la domination, et la grandeur uniquement, alors, il fait partit de ceux qui nient, des négateurs.
Allah Ta’ala est à l’abri de l’interprétation des égarés, eux qui mentent à son sujet par l’intermédiaire d’une fausse explication.
De plus, notre saine nature nous pousse à nous diriger vers le haut lorsque l’on invoque Allah Ta’ala, que l’on soit savant ou ignorant.
Oui, les ignorants, les savants, tous, lèvent les mains, leurs visages, leurs cœurs, vers le ciel afin d’invoquer Allah Ta’ala, alors qu’ils ignorent cela (le fait qu’Allah Ta’ala est élevé au dessus de sa création), voilà la saine nature.
Voilà l’une des plus grandes preuves qu’Allah Ta’ala est élevé au dessus de sa création.

Quand aux innovateurs, aux égarés, ils ne pourront pas s’opposés à cette réalité quoi qu’ils fassent !

Allah dit : « ……telle est la nature qu'Allah a originellement donnée aux hommes - pas de changement à la création d'Allah…… » S30V30

Ibn Qayyim, qu’Allah Tal’ala lui fasse miséricorde, rapporte le Nom d’Allah Ta’ala, El-A’la, qui signifie Le Très Haut, Le Plus Haut en Arabe sous cette’ forme, comme par exemple,

El-Akbar qui signifie le plus Grand.





3 : Allah Ta’ala s’est qualifié du terme – Fawquiyya – qui signifie au-dessus.

Le terme – Fawquiyya – signifie l’élévation, Allah Ta’ala est au dessus de tout, pureté à Lui.

Allah Ta’ala dit : « …..C'est Lui le Dominateur Suprême sur (fawq) Ses serviteurs » S6V18

Allah Ta’ala dit : « ….. Ils craignent leur Seigneur, au-dessus d'eux, et font ce qui leur est commandé.» S6V18

Nous avions vu précédemment que l’élévation est de trois sortes : par son essence (Lui), par sa domination (Celui qui soumet), et sa Grandeur (prestige, rang)…
Ici, il y a une subtilité de la langue Arabe que précise Ibn Qayyim, qu’Allah Tal’ala lui fasse miséricorde.
En effet, Allah Ta’ala dans le Coran a utilisé le terme – Fawq – précédé de – Min – et aussi, non précédé de – Min – ce qui donne la conclusion suivante :

Ce mot non précédé de – Min – pourrait être expliqué par l’élévation dans sa domination (Celui qui soumet), et sa Grandeur (prestige, rang), toutefois comme celui-ci fut évoqué précédé de – Min – il ne peut pas être expliqué ainsi seulement.

C’est une science intrinsèque à la langue Arabe, qui met en avant que c’est Allah Ta’ala, Lui, qui est au dessus de ses serviteurs.

Pour plus de précision, retournez à la page 242 …..


4 : Les Anges ainsi que l'Esprit montent vers Lui, ce qui prouve qu’Il est au dessus de sa création.

Allah dit : « Les Anges ainsi que l'Esprit montent vers Lui en un jour dont la durée est de cinquante mille ans. » S70V4

Comme le dit Cheikh Fawzan, qu’Allah Ta’ala le protège, le fait que les anges et l’esprit montent vers Lui, Allah Ta’ala, cela prouve, confirme, affirme l’élévation d’Allah Ta’ala.

Oui, le mot utilisé dans le verset – el-Ou’roudj – signifie, monter vers le haut.





5 : Allah Ta’ala évoque que vers Lui monte la bonne parole, et qu’Il élève haut la bonne action, ce qui prouve qu’Il est au dessus de sa création.

Allah dit : « …..vers Lui monte la bonne parole, et Il élève haut la bonne action…... »

Comme on le voit, vers Lui monte, c'est-à-dire, que s’élève vers le haut, ce qui prouve, affirme l’élévation d’Allah Ta’ala au dessus de ses créatures ; vers Lui, monte les bonnes paroles, les bonnes actions.
C'est-à-dire que les anges montent vers Allah Ta’ala afin de lui présenter les actions des gens comme cela est rapporter par le Prophète, paix sur Lui.
Parmi les preuves aussi, qui affirment le fait qu’Allah Ta’ala est au dessus de sa création, il y a le fait qu’Allah Ta’ala a élevé le Prophète Mohammed, paix sur lui, vers Lui à partir du Qouds (Mosquée de Jérusalem).

Cela a été rapporté par le Coran et les Hadiths comme cela est connu.

Il fut, paix sur Lui, très proche de Son Seigneur comme le dit Allah Ta’ala : «et fut à deux portées d'arc, ou plus près encore. » S53V9
Et de plus, comme cela est connu, le Prophète, paix sur Lui, descendait vers Moussa (moise) puis remonter vers Allah Ta’ala concernant le nombre des prières obligatoires, jusqu’à ce qu’Allah Ta’ala en oblige 5 par jours, au lieux de 50, Louanges à Allah Ta’ala.

Concernant cela, voilà un autre Verset qui évoque « Jésus » I’ssa : « Rappelle-toi) quand Allah dit: " Jésus, certes, Je vais mettre fin à ta vie terrestre, t'élever vers Moi, te débarrasser de ceux qui n'ont pas cru et mettre jusqu'au Jour de la Résurrection, ceux qui te suivent au-dessus de ceux qui ne croient pas. Puis, c'est vers Moi que sera votre retour, et Je Jugerai, entre vous, ce sur quoi vous vous opposiez. » S3V55

Ici, comme le dit Allah Ta’ala, Il élève I’ssa vers Lui, pureté à Lui, ce qui est encore une fois une preuve qu’Allah Ta’ala est au dessus de sa création.
Il y a beaucoup de preuves concernant l’élévation vers Lui, la monté vers Lui….

Comme par exemple le Hadith ou le Prophète, paix sur lui, dit que les invocations de ceux qui sont injustement traités montent vers Allah Ta’ala, et qu’il n’y a pas entre elles et Allah Ta’ala de voile, c'est-à-dire qu’elles sont exaucées.





6 et 7 : La descente et l’abaissement.

Comme cela est connu, il s’agit ici du haut vers le bas, c’est ce qu’expriment bien ces mots.

Allah dit : « Il fait descendre, par Son ordre, les Anges, avec la révélation sur qui Il veut parmi Ses serviteurs….. » S16V2

Ici, il y a l’abaissement, Il (Allah Ta’ala) fait descendre les anges, la révélation, vers ses Prophètes, paix sur eux.
Et concernant la descente, il y a le Hadith ou le Prophète, paix sur Lui, affirme qu’Allah Ta’ala descend dans le dernier tiers de la nuit.
Sa descente, pureté à Lui, signifie qu’il est au dessus de sa création, et le comment revient à Lui, pureté à Lui.





8 : Il est Celui qui est élevé aux degrés les plus hauts.

Allah dit : « Il est Celui qui est élevé aux degrés les plus hauts, Possesseur du Trône…… » S40V15

Dans un autre verset : « ……le Maître des voies d'ascension. » S70V3

Ce qui est encore une fois une preuve qu’Allah Ta’ala est au dessus de sa création.





9 : Allah est au dessus des cieux.

Allah dit : « Etes-vous à l'abri que Celui qui est au ciel vous enfouisse en la terre? Et voici qu'elle tremble! » Et « Ou êtes-vous à l'abri que Celui qui est au ciel envoie contre vous un ouragan de pierres? Vous saurez ainsi quel fut Mon avertissement. » S67V16.17

Il y a aussi beaucoup de Hadiths qui mettent en avant cela….

Comme le fameux Hadith ou le Messager, paix sur Lui, a demander à l’esclave : « Ou est Allah » et elle répondit : « Au dessus du ciel »

Note : Le mot – Fi – signifie dans et sur, au dessus, ce que certains n’ont pas assimilés afin de nier le Hadith en disant qu’Allah Ta’ala n’est pas dans le ciel, créant ainsi des ambiguïtés.

Mais, ici, il s’agit de : « Au dessus du ciel » et non : « dans le ciel » !

Voici une preuve parmi les preuves :
Allah Ta’ala dit : « …..Or, parcourez la terre…..» S3V137

Ici, c’est le mot - Fi – qui est utilisé et non –A’la – et s’ils traduisent, « …..Or, parcourez dans la terre…..», cela voudrait dire qu’il faut être tels des vers de terre ! Ce qui n’est pas possible !!?

De plus, affirmer à Allah Ta’ala qu’il est au dessus des cieux ne signifie pas qu’on lui donne une direction, ou un endroit, car rien ne lui ressemble.
Il ne faut pas appliquer ces règles humaines, et laisser le comment à Allah Ta’ala, car ceux qui vont au-delà des textes s’égarent.

C’est le cas des Acharites, des Ahbachs, et de bien d’autres qui se sont inspirés de telles doctrines tordues…


10 : Allah a qualifié certains anges d’êtres auprès de Lui.

Allah Ta’ala dit : « Ceux qui sont auprès de ton Seigneur (les anges) ne dédaignent pas de L'adorer. Ils Le glorifient et se prosternent devant Lui. » S7V206

Le fait qu’Allah Ta’ala est évoqué que les anges soient auprès de Lui, indique qu’Il est élevé (au dessus de sa création).
Sinon, il n’y aurait pas de distinction entre eux (les anges) et les autres……
Si une personne viendrai à expliquer que « Auprès de Lui » signifie créature, alors il n’y aurait pas cette évocation particulière, et donc, aucune différence entre toutes les créatures.

Le Hadith suivant vient affirmer cela, le Prophète prière et salut d’Allah sur lui a dit :

« Lorsque Allah eut terminé la création, Il prescrit dans Son Livre – car Il prescrit pour Lui-même -, qui se trouve auprès de Lui, au-dessus du Trône [‘ala-l’arch] : « Ma Miséricorde prime Ma colère. » (Al-Bukhârî n° 7404)

Le fait que le Prophète, paix sur lui, est dit : « auprès de Lui, au dessus du trône » confirme cela et affirme aussi, une distinction vis-à-vis des autres créatures.
De même, vu les preuves apportées, il n’est pas possible aussi d’expliquer « auprès de Lui » par royauté, sinon, encore une fois, il n’y aurait pas de distinction claire comme ici.

Aussi, l’ange Djibril, paix sur Lui, est la créature la plus proche de son Seigneur :

Allah Ta’ala dit : « doué d'une grande force, et ayant un rang élevé auprès du Maître du Trône » S81V19

Ce que confirme Ibn Kathir dans son Tafssir :
قَالَ أَبُو صَالِح فِي قَوْله تَعَالَى " عِنْد ذِي الْعَرْش مَكِين " قَالَ جِبْرِيل يَدْخُل فِي سَبْعِينَ حِجَابًا مِنْ نُور بِغَيْرِ إِذْنC'est-à-dire que Djibreel, paix sur Lui, rentre dans 70 Hijab de la lumière d’Allah Ta’ala sans autorisation, l’Imam El-Qourtoubi ramène les mêmes propos.

Il est (Djibreel, paix sur Lui) donc proche de Lui, Ta’ala, ce qui prouve encore une fois ce que nous disions, Allah Ta’ala est au dessus de sa création, au dessus du Trône.

L’amour et la proximité d’Allah Ta’ala sont unis en ce qui concerne ceux qui sont auprès de Lui Ta’ala.




11 : Le Prophète, paix sur Lui, a indiqué Allah Ta’ala vers le haut lors du sermon d’Adieu.

Lorsqu’il a fait sa grande allocution, le jours de A’rafat, il, paix sur Lui, a dit : « Es-je transmit ? » les personnes présente dirent oui, et il, paix sur Lui, ajouta : « O mon Seigneur, témoignes (de cela) » tout en indiquant vers le ciel avec son doigt.

Le fait que le Prophète, paix sur Lui, a fait cela, prouve encore une fois qu’Allah Ta’ala est au dessus de la création, au dessus du Trône.
Le Prophète, paix sur Lui, n’a pas indiqué ni à droite, ni à gauche, ni en bas, mais en haut….





12 : Parmi les preuves ? Allah Ta’ala se qualifie par l’Apparent.

Allah Ta’ala dit : « C'est Lui le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché et Il est Omniscient. » S57V3

Comme le dit Cheikh Fawzan, qu’Allah Ta’ala le protège, le Nom Noble d’Allah Ta’ala, l’Apparent signifie, celui dont il n’y a rien au dessus de Lui.
Comme l’a expliqué le Messager, paix sur Lui : « Mon Seigneur, Tu es le Premier, il n’y a rien avant Toi, Le Dernier, il n’y a rien après Toi, l’Apparent, il n’y a rien au dessus de Toi. » Mouslim
L’Apparent signifie donc, le Très Haut au dessus de sa création, dont il n’y a rien au dessus de Lui, c’est l’explication du Hadith du Messager, paix sur Lui.

Il est l’Apparent vu la perfection de son élévation, pureté à Lui.
Il est donc l’Apparent avec son Essence (Lui, ce qui est propre à Lui) au dessus de ses créatures, tout comme il est le Très Haut avec son Essence (Lui, ce qui est propre à Lui) au dessus de ses créatures, l’Apparent et Le Très Haut ont la même signification.

Note :
Dans le Hadith on trouve : « فَلَيْسَ دُونك شَيْء » que certains sectaires expliquent par : « Il n’y a rien en dessous de Toi », et cela dans l’intention de nier l’élévation d’Allah Ta’ala, ce qui est très grave.

Il a été rapporter dans le Tafssir de El-Qurtubi, qu’Allah Ta’ala lui fasse miséricorde, que

El-Batin (le Caché) signifie El-A’lim (Le Savant) et non Celui dont il n’y a rien en dessous de Lui.

Tout comme cela est rapporter dans le Tafssir de l’Imam Tabari, qu’Allah Ta’ala lui fasse miséricorde, comme ceci :

{ وَالْبَاطِن } يَقُول : وَهُوَ الْبَاطِن جَمِيع الْأَشْيَاء , فَلَا شَيْء أَقْرَب إِلَى شَيْء مِنْهُ , كَمَا قَالَ : { وَنَحْنُ أَقْرَب إِلَيْهِ مِنْ حَبْل الْوَرِيد }

C'est-à-dire, que El-Batin (le Caché) signifie, celui qui sait ce qu’il y a l’intérieur, qui sait tout ce qu’il se passe comme Allah Ta’ala le dit :

Allah Ta’ala dit : « …..Nous savons ce que son âme lui suggère et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire » S50V16

C’est aussi ce qui est rapporté dans le Tafssir de El-Djalalayn :
وَالْبَاطِن" عَنْ إدْرَاك الْحَوَاسّ
C'est-à-dire, que El-Batin (le Caché) signifie, celui qui sait, saisie les sentiments, sensations, etc.…..Rien n’échappe à sa science.





13 : Parmi les preuves, il y a le fait que les Musulmans verront leur Seigneur.

Le Prophète, paix sur Lui, nous a informer que les Musulmans verront leur Seigneur comme ils voient la pleine lune, ce qui signifie qu’ils verront Allah Ta’ala au dessus d’eux et non à droite, ou en bas, etc.
C’est pour cela que le Messager, paix sur Lui, a évoqué la lune.





14 : Parmi les preuves, il y a le Hadith de la servante.

Le Prophète, paix sur Lui, a demander à une servante : « Ou est Allah ? », elle répondit : « Au dessus du ciel » puis il ajouta, paix sur Lui : « libère-là, elle est croyante »
Ce Hadith met en évidence que celui qui nie le fait qu’Allah Ta’ala est au dessus du ciel, n’est donc pas croyant.
Qu’Allah Ta’ala nous protège d’une telle négation de la vraie croyance authentique : amine

Certains, uniquement dans le but de nier, posent les questions suivantes : « Si Allah Ta’ala s’est élevé au dessus des cieux, du Trône, alors ou était-il avant ? »
Et bien, le compagnon El-Ou’quili, qu’Allah Ta’ala l’agrée a poser cette question au Messager, paix sur Lui, bien sur, avec une bonne intention, à l’inverse de ceux que nous venons d’évoquer ci-dessus :

« Où était notre Seigneur avant qu’il crée les cieux et la terre ? (Ou) la création (selon une autre version) ? » Le Prophète, paix sur Lui, répondit : « Il était dans El-A’ma.. (عماء). »

Cheikh E-Sanadi explique : « Que ce mot signifie, qu’il n’y avait rien avec Lui, Ta’ala » dans son explication de Ibn Madjah

Ensuite, le Prophète, paix sur Lui, dit : « ….Puis il créa son Trône au dessus de l’eau. » Ibn Madjah authentique

Voilà donc ce qui fera taire les sectaires égarés, notamment les Acharites, les Ahbachs, et bien d’autres….

Certains parmi les égarés expliquent le mot - Ayna (ou) - par - Man - (Qui) – ce qui est idiot vu que le mot – Ayna (ou) ne veut jamais dire - Man (Qui) - et ils vont plus loin dans la bêtise, lorsqu’ils qualifient de mécréant, qui dit : « Ou est Allah ? », alors que c’est la formule utilisée par le Messager d’Allah Ta’ala, paix sur Lui.



15 : Parmi les preuves, il y a le consensus des Envoyés d’Allah Ta’ala et celui des Livres qu’Allah Ta’ala a fait descendre.

Allah Ta’ala dit : « Ils craignent leur Seigneur, au-dessus d'eux, et font ce qui leur est commandé. » S16V50

Allah Ta’ala dit : « C'est Lui le Dominateur Suprême sur Ses serviteurs; c'est Lui le Sage, le Parfaitement Connaisseur. » S6V18 – Voir le point 3 –

Ceci, ce consensus, a été rapporté par l’Imam Abdoul-Qadir El-Djilani qu’Allah Ta’ala lui fasse miséricorde, dans son livre : El-Ghouniyya…
Ceci, ce consensus, a aussi été rapporté par l’Imam Ibn Roushd, qu’Allah Ta’ala lui fasse miséricorde, l’auteur du livre : Bidayatou El-mudjtahid….
Il en est de même de l’Imam Ibn Taymiyya, qu’Allah Ta’ala lui fasse miséricorde…

Effectivement, les Envoyés, paix sur eux, ont appelés à affirmer les Attributs d’Allah Ta’ala, sans rentrer dans le comment, qui n’appartient qu’à Allah Ta’ala.





16 : Parmi les preuves, il y a le consensus des Savants de toutes les époques.

Tous les Savants de Sounnah, et de toutes époques, ainsi que les Compagnons, les Tabi’in, et ceux qui les suivent du bon suivis, affirment cela, les Attributs, et parmi eux, l’élévation au dessus des cieux, du Trône.

Ne sont pas pris en considérations ceux qui ont divergés avec eux parmi les gens de l’égarement, même s’ils sont beaucoup, car diverger face à la vérité, n’est pas pris en attention…..

Car dans la croyance, il n’y a pas de place pour la divergence, la croyance est une et unique….

Les 4 Imams, ainsi que les Imams, El-Awzai’, E-Thawri, Ibn El Moubarak, etc. Sont unanimes et affirment qu’Allah Ta’ala est au dessus de sa création.

Voici quelques preuves :

On a demandé à l’imam Ahmad : « Allah est au-dessus du septième ciel, au-dessus de Son Trône, distinct de sa création et Son Pouvoir et Sa science sont en tout lieu ? »

Et il a répondu : « oui, au-dessus du Trône et Sa Science est en tout lieu. »

Source : Al-Lalaka’i : Sharh Usul I'tiqad Ahl Sunna


L’imam Malik a dit : « Allah est au-dessus du ciel et Sa Science est en tout lieu, rien ne Lui est caché." [Al Albani dit dans ses notes du 'Mukhtasar' (n°130), "rapporté par Abdullah dans ‘As-Sunna' (p. 5) et de même Abû Dawûd dans 'Masa'il' (p. 263) …et sa chaîne est sahih" et il inclut une réfutation du mensonge que Kawthari emploie pour essayer et discréditer cet isnad.]

Abû Hanifa (qu’Allah l’agrée), lorsqu’on lui a demandé son avis sur celui qui dit : « je ne sais pas si Allah est au-dessus des cieux ou sur terre. », a dit : « Il a mécru, parce qu'Allah dit :

« Ar-Rahman ‘ala al-‘arsh istawa ». Et Son Trône est au-dessus des sept cieux. On lui a alors demandé, et s'il dit qu'Allah est au-dessus de Son Trône mais il ne sait pas si le Trône est dans le ciel ou sur la terre ? Il a dit, ' il a mécru, parce qu'il a nié qu'Il est au-dessus des cieux Et quiconque nie qu'Il est au-dessus des cieux n'a pas cru. » ['Al-Uluw de Adh-Dhahabi, aussi ' Sharh Aqida At-Tahawiya ' d'ibn Abi Al-Izz Al-Hanafi]

Ibn Al-Mubarak dit : « Nous ne disons pas comme les Jahmiya disent qu'Allah est sur terre, plutôt Il s'est élevé sur Son Trône. » Source : L’imam Al-Bukhari : Khalq Af'al Ibad

Bref, les preuves du consensus ne manquent pas, il y en a à profusion….
Il n’y a que les égarés pour s’opposer au consensus des Savants !





17 : Parmi les preuves, il y a le verset suivant :

Allah Ta’ala dit : « Et Pharaon dit: " Hâmân, bâtis-moi une tour: peut-être atteindrai-je les voies » - « les voies des cieux, et apercevrai-je le Dieu de Moïse; mais je pense que celui-ci est menteur". » S36/3

Cela met en évidence que le Prophète, Moussa, paix sur Lui, a informer Pharaon qu’Allah Ta’ala est au dessus du ciel, ce qui a pousser Pharaon à nier cela dans ce verset, par orgueil et négation…

Certains parmi les égarés disent que la croyance concernant le fait qu’Allah Ta’ala est au dessus des cieux est celle de Pharaon, et s’empressent à comparer les gens de Sounnah avec lui, alors qu’en vérité, ils n’ont rien compris du Verset qui met en évidence que la négation concernant le fait qu’Allah Ta’ala est au dessus des cieux est la croyance du Pharaon, et de surcroît, la même qu’eux, qu’Allah Ta’ala nous protège : amine





18 : Parmi les preuves, il y a le fait qu’Allah Ta’ala s’est affirmer la perfection, et s’est nier toute imperfection :

L’élévation, est une perfection et le contraire, une imperfection…

Allah Ta’ala dit : « …..Il est Supérieur à tout ce qu'ils décrivent. » S23V91





19 : Parmi les preuves, il y a la résultante :

C'est-à-dire, que le fait de nier qu’Allah Ta’ala est au dessus de sa création, sous-entend qu’Il (Allah Ta’ala) est partout…

Ceci est grave et contraire à la croyance authentique…

Le Prophète Mohammed, paix sur Lui, connaissait Son Seigneur, et comme bon conseiller, a expliquer clairement à sa communauté qui Il est…..
Alors pourquoi, certains parmi les égarés, encore et encore, nient les paroles du Messager, paix sur lui, par l’intermédiaire d’explications tordues, produits de leur sectarisme ?

Nous avions évoqué cela dès le début de ce rappel :

Si tu interprètes la parole d’un homme en t’opposant à l’apparence de ces propos, il dira : « Pourquoi interprètes – tu autrement ce que j’ai dit ? »

Alors, que dire de celui qui change l’apparence des propos d’Allah Ta’ala, c’est gravissime !





20 : Parmi les preuves, il y a la profusion de textes dans le Coran, qui indiquent l’élévation :

Donc, Parmi les preuves, il y a la profusion de textes dans le Coran, qui indiquent l’élévation, ainsi que dans la Sounnah.

Comme les 7 Versets :

Allah dit : « Votre Seigneur, c'est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi "'istawâ" sur le Trône. » S7V54

Allah dit : « Votre Seigneur est, Allah qui créa les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi "'istawâ" sur le Trône » S10V3

Allah dit : « …… Il S'est établi ('istawâ) sur le Trône …….. » S13V2

Allah dit : « Le Tout Miséricordieux S'est établi "'istawâ", sur le Trône » S20V5

Allah dit « C'est Lui qui, en six jours, a créé les cieux, la terre et tout ce qui existe entre eux, et le Tout Miséricordieux S'est établi "'istawâ" ensuite sur le Trône. Interroge donc qui est bien informé de Lui. » S25V59

Allah dit : « Allah qui a créé en six jours les cieux et la terre, et ce qui est entre eux. Ensuite Il S'est établi "'istawâ" sur le Trône. » S32V4

Allah dit « C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S'est établi sur le Trône » S57V4


Ainsi que :
Allah Ta’ala dit : « …..C'est Lui le Dominateur Suprême sur (fawq) Ses serviteurs » S6V18

Allah Ta’ala dit : « ….. Ils craignent leur Seigneur, au-dessus d'eux, et font ce qui leur est commandé.» S6V18

Ainsi que :
Allah dit : « ……Et Il est le Très Haut, le Très Grand.» S2V255

Allah Ta’ala dit : « …………… car Allah est certes, Haut et Grand! » S4V34

Allah Ta’ala dit : « …………… Le Grand, Le Sublime. » S13V9

Allah Ta’ala dit : « Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très Haut.» S87V1


Etc.…….. Il y en a beaucoup d’autres……





21 : Parmi les preuves, il y a ce verset :

Allah dit : « …… Qu'attendent-ils sinon qu'Allah leur vienne à l'ombre des nuées de même que les Anges et que leur sort soit réglé?» S2V210

Allah dit : « …… et que ton Seigneur viendra ainsi que les Anges, rang par rang» S89V22

Allah Ta’ala nous informe qu’il viendra le jours du jugement dernier…

Cette arrivée n’est pas comparable à celle des créatures, il n’y a qu’Allah Ta’ala qui connaît le comment de son arrivée, et rien ne lui ressemble.

Son Arrivée vient du Haut, ce qui prouve qu’Il est élevé au dessus de sa création…








Du livre de Ibn Qayyim El-Djawzi, qu’Allah Ta’ala lui fasse miséricorde
Traduction du sens : Abû-Safiya
Du livre E-Nouniyya expliqué par Cheikh Fawzan

Note : J’ai facilité cette lecture par un résumé du sens, ainsi que quelques annotations, des l’explications du Coran, et de certains Hadiths.

http://labonnereference.forumactif.fr/aquida-et-croyance-authentique-f2/allah-s-est-eleve-21-preuves-t282.htm
Le site n'existe plus

Au sujet de la descente d’Allah, ’Aza wa Jal

Il a été rapporté dans les deux recueils de hadiths authentiques, selon Abû Hurayra, qu’Allah l’agrée, que le prophète, صلى الله عليه وسلم, a dit : « à partir du dernier tiers de la nuit, notre Seigneur descend au ciel le plus proche de la terre et [Allah] dit : « J’exauce les invocations de celui qui M’invoque, Je donne à celui qui Me demande et pardonne à celui qui Me demande le pardon ». [1]



De plus , ce hadîth fut rapporté par quelques vingt-huit personnes parmi les compagnons, qu’Allah les agrée. Tout comme il a été accepté à l’unanimité des gens de la sunna et de la vérité.



La descente d’Allah, ta’âla, au ciel le plus proche de la terre fait partie de Ses attributs qui sont en rapport avec Sa volonté et Sa sagesse (sifâtun fi’liyatun). C’est une descente sur laquelle il ne fait aucun doute et qui sied à Sa majesté et grandeur.



Il est interdit de modifier le sens de la descente d’Allah en disant qu’il s’agit, en fait, de la descente de Son ordre (amruhu), de Sa miséricorde, d’un ange parmi Ses anges car ceci est sans fondement à plus d’un titre :



1. la modification du sens est en contradiction avec le sens apparent du hadîth car le prophète, صلى الله عليه وسلم, a annexé le mot descente à Allah. La règle de base étant qu’une action est annexée à celui qui la provoque ou qui la fait, il devient, dès lors, contradictoire à la règle de base de l’annexer à autre que le sujet concerné.


2. Découle de la modification du sens, le fait qu’il manquerait un mot dans le hadîth, or, la règle de base est qu’il ne manque aucun mot dans les textes.



3. La descente de Son ordre ou de Sa miséricorde n’est pas spécifique à cette partie de la nuit en ce sens que Son ordre et Sa miséricorde descendent tout le temps. Si on nous dit qu’il s’agit là de la descente d’un ordre particulier ou d’une miséricorde particulière et que cela peut se passer à des moments précis, nous répondrons qu’en admettant que ce sous-entendu et cette interprétation soient corrects, cela signifierait, d’après le hadith, que la limite de la descente de ces miséricorde et ordre particuliers serait le ciel le plus proche de la terre, et quel serait l’intérêt d’une descente de la miséricorde d’Allah au ciel le plus proche de la terre jusqu’à ce que le prophète, صلى الله عليه وسلم, nous en informe ?!



4. Le hadîth nous indique que celui qui descend dit : « J’exauce les invocations de celui qui M’invoque, Je donne à celui qui Me demande et pardonne à celui qui Me demande le pardon » et personne d’autre en dehors d’Allah, subhânahu wa ta’âla, ne peut dire une telle chose.





_________________

[1] Rapporté par Bukhâri N° 1145 et Muslim N° 758.

Source : Fathu rabi-l-bariyah bi talkhîsi-l-hamawiyah, Page 54 - 55
Auteur : Sheikh Al ‘Uthaymîne

Question :

Quel est le jugement concernant celui qui croit que les attributs du Créateur sont similaires à ceux de la création ?

Réponse :

Celui qui croit que les attributs du Créateur sont semblables à ceux de la création est égaré ! Ceci, parce que les attributs du Créateur ne sont pas semblables aux attributs de la création, et ceci est connu de par les textes contenus dans le Noble Qor’ân . Allâh - Ta’âla - dit :

« Rien ne Lui ressemble, et Il est L’Audient, Le Clairvoyant » [1]

Et parce que deux choses peuvent se ressembler au niveau du nom ou dans leur description, mais cela ne nécessite pas, ni ne garanti qu’elles se ressemblent l’une et l’autre en réalité, et ceci est un principe bien connu. L’être humain ne possède t-il pas un visage, et l’animal ne possède t-il pas un visage ? Et pour le chameau de même, n’a t-il pas un visage ? Ils sont semblables au niveau du nom utilisé, mais ne sont pas semblables au niveau de leur réalité. Et le chameau a une patte, et la mouche a une patte, donc est-ce que ces pattes se ressemblent ? La réponse est Non ! Alors pourquoi ne dis-tu pas pour Allâh -’Azza wa Djal- qu’Il possède un visage, mais que ce visage ne ressemble pas au visage de Sa création ?! Allâh a une main, et cependant elle ne ressemble pas à celle de Sa création. Allâh - Le Très-Haut - dit :

« Ils n’ont pas estimé Allâh comme Il devrait l’être alors qu’au Jour de la Résurrection, Il fera de la terre entière une poignée, et les cieux seront pliés dans Sa (main) droite. Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu’ils Lui associent. » [2]

Et Allâh dit :

« Le jour où Nous plierons le ciel comme on plie le rouleau des livres. » [3]

Et bien donc, y a t-il une main parmi la création comme la Sienne ? Non ! Ainsi il est obligatoire que nous sachions que le Créateur ne ressemble pas à Sa création, ni dans Son Essence, ni dans Ses Attributs :

« Rien ne Lui ressemble, et Il est L’Audient, Le Clairvoyant » [4]

Et de ce fait, il n’est pas permis, et ce à jamais, d’imaginer la modalité ou le comment des attributs d’Allâh, ou de penser ou d’imaginer que les attributs d’Allâh sont semblables ou pareils aux attributs de la création. [5]



Notes
[1] Coran, 42/11
[2] Coran, 39/67
[3] Coran, 21/104
[4] Coran, 42/11
[5] Kitâb « Fatâwa Arkân ul-Islâm » de SHeikh Ibn ’Uthaymîn, p.93
http://www.manhajulhaqq.com/spip.php?article51

La croyance des Gens de la Sunnah et de l’Unité sur les Noms d’Allâh, est l’affirmation de ce qu’Allâh a affirmé sur Lui-même (Son Être / nafsihi) parmi [Ses] Noms et Attributs sans [tombé dans] :

1- l’altération (at-tahrîf)
2- la négation (at-ta’tîl)
3- l’interrogation du comment (at-takyîf)
4- l’anthropomorphisme (assimilation / at-tamthîl)


1- at-tahrîf (l'altération)= C’est procéder à des altérations sur le plan textuel ou significatif.

Textuel : par exemple ajouter un « lâm » à « istawâ » (istawlâ) pour lui donner un autre sens.
Significatif : dire que les deux Mains d’Allâh signifient, Son Pouvoir ou Son Bienfait…

2- at-ta’tîl = C’est nier les Noms et Attributs d’Allâh ou une partie…

3- at-takyîf = C’est le fait de décrire la façon (manière) de la descente d’Allâh au premier ciel de ce bas-monde, Sa Venue le Jour de la Résurrection…

4- at-tamthîl = C’est porter une ressemblance complète entre Allâh et la créature…

A savoir, que certains, ajoutent un cinquième point proche du quatrième :

5- at-tachbîh = C’est comparer le Créateur à Sa créature. Par exemple dire que le Visage d’Allâh est comparable à celui du fils d’Âdam. C’est ce que l’on nomme « l’anthropomorphisme ».



Tiré de « madjmû’ fatâwâ wa rasâ il ac-chaykh ibn ‘uthaymîn » tome 1, question






La différence entre le Nom et l’Attribut, c’est que le Nom est ce par quoi Allah S’est nommé et l’Attribut est ce par quoi Allah S’est décrit et entre les deux il y a une dissimilitude claire car le Nom (al-ism) fait cas de [nom] propre (‘alaman) d’Allâh –‘azza wa djalla- englobant (mutadammin) l’Attribut. Et il est indispensable pour affirmer [correctement] le Nom, d’affirmer [aussi] l’Attribut.

En exemple :

"… Allâh est Pardonneur (ghafûrun) et Miséricordieux (rahîmun)."(2/173)

(ghafûrun) : un Nom impliquant [l’Attribut du] pardon (al-maghfirah) et (rahîmun) ; l’affirmation (ithbât) [de l’attribut de] la miséricorde (ar-rahmah).

[Mais parfois,] il n’est pas nécessaire, [à partir] de l’affirmation de l’Attribut, l’affirmation du Nom comme par exemple [l’attribut] de la parole (al-kalâm) : nous ne devons pas affirmer à Allâh le Nom de Locuteur (al-mutakallim).

Par conséquent, l’Attribut est [bien] plus vaste car chaque Nom englobe un Attribut alors que chaque Attribut n’englobe [forcément] pas, un Nom.



Tiré de « madjmû’ fatâwâ wa rasâ il ac-Cheikh ibn ‘Outhaymîn » tome 1, question 51






"C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez- Le par ces noms et laissez ceux qui profanent Ses noms : ils seront rétribués pour ce qu’ils ont fait" [Sourate Les limbes- verset 180]

Hadith de Abou Houraira, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :
« Allah possède quatre vingt dix-neuf noms, cent moins un, celui qui les apprend entrera au paradis ». rapporté par Al-Bukhary

Et le hadith de Ibn Mass`oud: " Je te demande mon Seigneur par tous les noms avec lesquels Tu t’es nommé, ou que Tu as descendu avec Ton livre, ou que Tu as enseigné à l’une de tes créatures, ou ceux que Tu as gardé secrètement auprès de Toi, de placer le sublime Coran le printemps de mon cœur..." Rapporté par Ahmed dans son mousnad, Ibn Hiban, Al-Hakim et abou Ya`la et authentifié par l’imam Albani dans la silsila a-sahiha (hadith 199).

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Al-Jahmiya (الجهمية ) : le nom est pris de celui qui a formé cette secte : Al-Jahmou ibnou Safouwane. Leur égarement par rapport aux noms et attributs d’Allah : ils disent qu’Allah n’a aucun nom et aucun attribut. C’est à dire qu’ils tombent dans une négation totale. Ils croient qu’Allah est une simple entité dénuée de tout nom et de tout attribut, c’est la secte la plus égarée concernant ce sujet. La plupart des savants de parmi les prédécesseurs les ont jugés comme étant des mécréants car ils démentent ce qui est explicite dans le coran et la sunna.

Al-Mou’tazila (المعتزلة ) : c’est une secte dont les fondateurs sont ‘Amr ibn ‘oubayd et waasil ibn ‘ata, Ils disent qu’Allah possède des noms mais que ces noms-là sont de simples noms qui ne comprennent pas d’attributs, des noms qui n’ont aucun sens et qui ne donnent pas le sens des attributs ce qui revient à attester des noms désignant uniquement l’entité d’Allah.
Ex : ils disent, à titre d’exemple, qu’ Allah est voyant sans possèder la vue, qu’il est l’entendant sans possèder l’attribut de l’ouie, de l’audition.


Al-Acha`ira (الأشاعرة ) : secte fondée par Abou Al-Hassan Al Ach`, sachant qu`il est revenu sur la voie droite avant sa mort et a donc adopté la voie des salafs, mais ses adeptes quant à eux, ont continué sur cette croyance qui consiste à dire qu’ Allah a des attributs mais que ce ses attributs sont impérativement sujet à une interprétation, interprétation qui consiste à parler sur Allah sans science, comme le fait de dire que la main d’Allah est en fait sa puissance ou son bienfait.
Par contre ils, de par leur logique, attestent qu’Allah possède sept attributs et que ses attributs n’ont pas lieu à une interprétation : la vie (الحياة ), la parole (الكلام ), l’ouie (السمع ), la vue (البصر ), la décision (الإرادة ), la volonté (المشيئة ) et la science (العلم ).



Source : http://www.sounna.com/article.php3?id_article=204






Les noms d’Allah ne se limitent pas à un nombre particulier ceci d’abord d’après le hadith de Ibn Mass`oud : "Je te demande mon seigneur par tous les noms avec lesquels tu t’es nommé, ou que tu as descendu avec ton livre, ou que tu as enseigné à l’une de tes créatures, ou ceux que tu as gardé secrètement auprès de toi, de placer le sublime coran le printemps de mon cœur..." [Rapporté par Ahmed dans son mousnad, Ibn Hiban, Al-Hakim et abou Ya`la et authentifié par l’imam Albani dans la silsila a-sahiha (hadith 199).] est une preuve qu’Allah ne possède pas uniquement quatre vingt dix-neuf car dans cette parole : "ou ceux que tu as gardé secrètement auprès de toi" on trouve la preuve explicite qu’Allah possède des noms que seul Lui connaît.

Quant au hadith rapporté par Al-Boukhary « Allah possède quatre vingt dix-neuf noms, cent moins un, celui qui les apprend entrera au paradis » il signifie que celui qui connaît un nombre de quatre vingt dix-neuf noms entrera au paradis.
"celui qui les apprend entrera au paradis" est une proposition complémentaire à celle qui l`a précédée, elle n`est pas indépendante.

L’exemple que l’on peut donner et qui est identique à ce type de construction grammaticale : "je possède cent euros, je les ai préparés pour faire une aumône" Cela n’exclut pas que tu possèdes d’autres euros. Ces cent euros, tu les as préparés pour une chose bien précise, donc de même pour ce qui est du hadith et des noms d’Allah.

Enfin il n’y a aucun hadith qui indique qu’Allah possède quatre vingt dix neuf noms uniquement.

Il faut savoir aussi qu’il convient de s’en tenir aux noms mentionnés dans le coran et la sunna, et qu’on ne peut rajouter et ce parce que la raison humaine ne peut concevoir ce qui convient à Allah comme nom.

On dit donc que les noms d’Allah sont d’institution divine (tawqifiyya).

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Les attributs d'essence (Sifât Dhâtiyyah) sont des attributs dont Allah ne se sépare jamais comme l'ouïe, la vue, la science, etc.

Tandis que les attributs d'action (Sifât Fi'liyyah), sont tous les attributs qui dépendent de la volonté d'Allah, comme la parole, la création, la subsistance, la miséricorde, l'élévation au dessus de Son Trône, Sa descente chaque nuit au ciel le plus proche, tout cela selon Sa Volonté.






Allah est au-dessus de Son Trône, par-dessus les sept cieux

- Allah est établi sur Son Trône: "Allah est Celui qui a élevé [bien haut] les cieux sans piliers visibles. Il S'est établi [istawa] sur le Trône et a soumis le soleil et la lune, chacun poursuivant sa course vers un terme fixé. Il règle l'Ordre [de tout] et expose en détail les signes afin que vous ayez la certitude de la rencontre de votre Seigneur." (Sourate 13 / Verset 2)

- Allah est en haut. Le Prophète Mouhammad (sallallâhou alayhi wa sallam) demanda une fois à une esclave: "Où est Allah ?" Celle-ci fit signe de son doigt vers le ciel. "Qui suis-je ?" lui demanda ensuite le Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam). La femme fit signe de son doigt vers le Prophète puis vers le ciel –elle voulait dire : "Tu es le Messager de Dieu". Le Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam) dit alors qu'elle était croyante. (Abou Dâoûd)

- Allah est au dessus des sept cieux : Zaynab Bint Djahch (radhia Allâhou ), épouse du Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam), disait aux autres épouses du Messager: "(Vous,) ce sont vos familles qui vous ont mariées (au Prophète (sallallâhou alayhi wa sallam)). Et (moi) c'est Allah qui, du dessus de sept cieux (min fawq sab' samâwât), m'a mariée (au Prophète)" (Boukhârî).

Est-ce qu'Allah est avec nous ?

Allah a dit :

« Il est avec vous où que vous soyez. » (sourate le fer, verset 4)

« Allah est avec ceux qui sont dans l’excellence. » (sourate les abeilles, verset 128)

« N’ayez pas peur, Je suis avec vous vous j’entends et je vois. » (sourate Ta ha, verset 46) Allah s’adresse ici à Moïse et Haroun, quand Il les envoya à Pharaon.

« Si vous ne le secourez (le prophète Muhammad) pas, Allah l’a déjà secouru, lorsque les mécréants l’ont expulsé, lui deuxième de deux dans la grotte, lorsqu’il (le prophète) dit à son compagnon : Ne sois pas triste Allah est avec nous. » (sourate le repentir, verset 40)

D’après ces verset et le consensus des prédécesseurs, il apparaît clairement qu’Allah est avec nous, mais d’une compagnie spécifique à Allah.

Il ne faut pas comprendre par cette expression « II est avec vous » qu’Allah est mêlé à Ses créatures.

Pour comprendre cela nous pouvons citer l’exemple du Cheikh al islam ibn Taymiyya رحمه الله qui dit : « La lune, qui est un des signes d’Allah le plus petit, se trouve dans le ciel, mais elle est avec l’Homme, voyageur ou non, où qu’il soit. »

Donc Allah est avec nous tout en étant au dessus de son trône.

Cette compagnie sous entend en fait l’Omniprésence divine par Sa Science [Ma’iyya], le fait donc d’embrasser la création par la science, le pouvoir, l’ouïe, la vue, la domination et la direction.

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cheikh Al-Outhaymin

D’autre part, en l’absence d’information à son sujet, les serviteurs ne peuvent le considérer à sa juste valeur. Plus le serviteur aura d’information sur la véritable grandeur de son Seigneur, plus il prendra conscience de son insignifiance face à Lui et plus sa crainte sera grande.

Plus on acquiert d’information sur la manière juste et équitable dont Allah agit envers ses créatures, et notre amour pour Lui sera grand, etc.

Source : extrait de l’introduction du livre Les règles exemplaires des Noms et Attributs Divins du cheikh Al-Outhaymin