Salat 'Icha

Il est préférable de retarder la prière du ‘isha tant qu’il n’y a pas de contrainte :

La preuve est le hadith de ‘aisha (رضي الله عنه) qui dit que le prophète (صلى الله عليه و سلم) a retardé l’heure du ‘isha une nuit jusqu’à ce que passe une grande partie de la nuit au point ou les gens qui attendaient à la mosquée se sont endormis. Puis le prophète (صلى الله عليه و سلم) est sorti est dit : « c’est son heure si ce n’était une contrainte pour ma communauté ».

Dans une autre version du hadith, il est cité que ceux qui se sont endormis étaient les femmes et les enfants. Les savants ont cités beaucoup de fawa’id tiré de ce hadith. Parmi ceux-ci, le fait qu’au temps du prophète (صلى الله عليه و سلم) les femmes et les enfants avaient l’habitude de dormir tôt après l’isha. Les enfants car ce sont des enfants en bas âge et les femmes pour se réveiller tôt le lendemain et pouvoir accomplir leur devoir de mère.


Il est détestable de dormir avant l’isha et de parler après sauf en cas de besoin :

Selon Abou Barza (رضي الله عنه) le prophète (صلى الله عليه و سلم) détestait dormir avant l’isha et parler après. (hadith authentique rapporté par el Boukhari & Muslim).

Le hadith nous prouve que le prophète (صلى الله عليه و سلم) détestait dormir avant la prière de l’isha de même qu’il détestait parler après.

La preuve qu’il est autorisé de parlé en cas de nécessité après la prière de l’isha est le hadith d’Anas (رضي الله عنه) qui dit : « nous avons attendu le prophète (صلى الله عليه و سلم) une nuit jusqu’à presque atteindre la moitié de la nuit. Il est venu est nous à guidé pour la prière de l’isha. Puis nous a exhorté et dit : « les gens ont priés et se sont endormi et vous vous étiez en prière tant que vous attendiez la prière » » (hadith authentique rapporté par el Boukhari & Mouslim).

Dans ce hadith le prophète (صلى الله عليه و سلم) a exhorté ses compagnons (رضي الله عنهم) et il les exhorté après la prière. Donc c’est la preuve qu’il est autorisé de parler après l’isha pour celui qui en a le besoin







Source : EL-WADJÎZ FI FIQHI AS-SOUNNATI WA AL-KITÂBI EL 'AZÎZ DU CHEIKH 'ABDEL-'ADHDIM EL-BADAWI - Le livre de la prière -
Cours audio du frère Abou Anas
retranscrit par Sevamel & Oum Sulaym

A quelle heure doit-on prier l’Isha en été ?

La louange est à Allah, que la prière et le salut d’Allah soient sur l’Envoyé d’Allah, sa famille, ses Compagnons et ceux qui les suivent de la meilleure manière.
Chaque année, à l’approche de l’été, le même débat refait surface quant à l’heure à laquelle il faut prier l’Isha, ravivant par là les dissensions.
Nous présentons ici deux fatwas de savants éminents, afin – si Allah le veut – de clore, ou pour le moins, atténuer les divergences.
Nous demandons à Allah qu’il en fasse profiter les musulmans et qu’Il leur accorde la compréhension de la religion, Il est certes Audient et Proche.

Fatwa de cheikh Ibn Bâz – qu’Allah lui fasse miséricorde[1]

Question :

Dans certains endroits, la nuit et le jour peuvent être très longs, ils peuvent être aussi très courts, si bien que l’on ne retrouve pas les heures des cinq prières. Comment les habitants de ces endroits doivent-ils accomplir leurs prières ?


Réponse :

Les habitants des contrées où la nuit et le jour sont très longs doivent prier les cinq prières selon une estimation, s’il n’y a ni lever ni coucher de soleil pendant une période de vingt-quatre heures, comme il a été rapporté authentiquement du Prophète (prière et salut d’Allah sur lui) dans le hadith d’An-Nawâs ibn Sam’ân, rapporté dans le Sahîh de l’imam Muslim, lorsqu’apparaîtra l’antéchrist (Dajjâl) et qu’un jour sera comme une année. Les Compagnons ont interrogé le Prophète (prière et salut d’Allah sur lui) à ce sujet et il leur a répondu : « Estimez l’heure de chaque prière. » ; de même pour le deuxième jour qui sera comme un mois, et le troisième qui sera comme une semaine.

Quant au lieu où la nuit courte et la journée longue, ou le contraire, dans une période de vingt-quatre heures, son jugement est clair : les gens prient comme tous les jours, même si la nuit ou le jour est très court en se basant sur le caractère général des preuves.

Et Allah est Celui Qui facilite toute chose







Question :

Il est de notoriété publique, dans ce pays (l’Arabie Saoudite) et peut-être dans d’autres pays islamiques, que l’on prie la prière de l’Isha une heure et demie environ après la prière du Maghrib. Mais, dans notre pays[3], nous prions l’Isha quarante-cinq minutes environ après le Maghrib. Est-il autorisé de faire cela, car les gens disent que cette période suffit pour que les lueurs rouges du crépuscule disparaissent de l‘horizon ?

Il existe dans notre pays deux écoles rituelles (Madhhab) principales. Malgré cela, les adeptes de ces écoles s’accordent sur ce point, c’est-à-dire le fait de prier à cette heure. Notre question est donc : quelle est la cause de cette grande divergence, et y a-t-il des avis, dans les autres écoles, qui déterminent la durée pendant laquelle les lueurs rouges du crépuscule restent apparentes à l’horizon ?



Réponse :

C’est le Prophète qui a déterminé cela : l’heure de la prière de l’Isha débute lorsque les lueurs rouges du crépuscule disparaissent de l’horizon. Et les lueurs du crépuscule sont de deux sortes : des lueurs blanches qui proviennent des rayons du soleil persistants, et des lueurs rouges. Lorsque les lueurs rouges disparaissent de l’horizon, l’heure obligatoire de l’Isha commence. Et la période pour prier cette prière est longue.


Le meilleur moment pour la prier dépend de la situation des gens. Si les gens se réunissent au début de l’heure, alors qu’ils prient au début de l’heure. Et si les gens tardent, alors qu’ils prient (en la retardant) dans le premier tiers de la nuit, et cela est préférable.

Il est préférable de prier l’Isha dans le premier tiers de la nuit, pour celui à qui cela ne cause pas de gêne.

Le Prophète (e) s’empressait de prier l’Isha s’il voyait que les gens étaient tous réunis, et il retardait la prière s’il voyait que les gens tardaient. Le Prophète préférait retarder la prière mais il détestait de causer une gêne à sa communauté.

Donc, la durée pour que disparaissent les lueurs rouges de l’horizon varie selon le lieu on l’on se trouve, elle n’est pas la même partout… Comme le coucher du soleil, l’apparition de la lune, elle varie selon le lieu où l’on se trouve. Les astronomes connaissent ces choses-là, mais (de toute façon), cela se voit à l’œil nu.

(Donc), si les lueurs rouges ont disparu (de l’horizon), priez, quelque soit l’endroit où vous vous trouvez … Si les lueurs rouges ont disparu, priez ! Quelque soit l’endroit où vous vous trouvez. Et tant que les lueurs rouges sont visibles, ne priez pas !








Les deux fatwas sont claires et ne laissent aucune place au doute. Néanmoins, pour encore plus de compréhension – si Allah le veut, on peut en dégager les points suivants :

- On déduit de la première fatwa, que même si la nuit est très courte, ce n’est pas une excuse suffisante pour prier l’Isha avant son heure. Etant donné que l’on peut clairement distinguer toutes les heures de prière, il faut prier chaque prière à son heure.

- On déduit de la deuxième fatwa que le signe du début de l’heure légale de l’Isha est la disparition des lueurs rouges du crépuscule de l’horizon. Il n’est pas autorisé de prier avant que celles-ci disparaissent.[4]


Sachez, chers frères et sœurs, que le commencement de l’heure légale de la prière est une des conditions de la prière ; si, donc, elle n’est pas respectée, la prière n’est - tout simplement – pas valable.

Allah est le Plus Savant, et la prière et le salut d’Allah soient sur l’Envoyé d’Allah, sa famille, ses Compagnons et ceux qui les suivent de la meilleure manière.




Ecouter la fatwa du cheikh Al-Fawzân en arabe (2’’30)


--------------------------------------------------------------------------------


[1] Fatâwa Muhimma tata’allaqu bis-Salât, p. 5. Traduction Nabil / Salafis de l’Est.
[2] Session de questions-réponses, 20/8/1423 - 4/11/01, Mosquée du cheikh à Riyadh. Traduction Abou Younes
[3] La Syrie ou l’Egypte ?
[4] La durée entre le Maghrib et la disparition de ces lueurs peut aller jusqu’à 1 heure et 50 minutes ou 2 heures, comme cela a été observé par des frères.





Source :
http://www.fatwas.online.fr

Quant à sa (Sayid Sabiq [1]) parole :

« ... Et quant au temps de la prière du ' Isha, il s'étend jusqu'au temps du Fajr et c'est ce qui est compris du hadith d'Abû Qatada qui a dit que le prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit :

« La négligence (de la prière) n'est pas de dormir trop longtemps, mais la négligence se trouve chez celui qui ne prie pas jusqu'à ce que le temps de la prière suivante ne vienne. »

Muslim l'a rapporté.

Le hadith prouve que le temps de chaque prière s'étend jusqu'à l'entrée du temps de la prière suivante, à part la prière du Fajr, car certes, son temps ne s'étend pas jusqu'à la prière du Dhuhr, plutôt les savants ont unanimement reconnu que son temps prend fin au lever du soleil... »



Je dis (Al-Albani) : l'auteur (Sabiq) suit As-Shawkani [2] et d'autres qu'eux dans la manière dont ils ont employé ce hadith comme une preuve.

Cependant il n'y a aucune preuve en cela pour ce qu'ils concluent, particulièrement car il n'y a aucune mention des temps des prières, et cela ne fait pas référence aux temps des prières.

Ce hadith mentionne seulement le péché de celui qui sciemment et intentionnellement retarde la prière jusqu'à ce que son temps passe, qu'une autre prière vienne clôturer son temps (comme le Maghrib qui met fin au temps du 'Asr) ou non (comme le Fajr et le Dhuhr).

Ceci est prouvé par le fait que cette narration concerne spécifiquement la prière du Fajr, quand le prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) et ses compagnons ont dormi pendant le temps du Fajr pendant un voyage.

Les compagnons (qu'Allah les agrée) ont été étonné par ce qui leur est arrivé, donc le prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) leur a dit : « Ne suis-je pas votre exemple ? ». Puis, il a mentionné le hadith.

Voilà comment il est rapporté dans le Sahih Muslim et d'autres livres.

Donc, si ce hadith devait signifier ce qu'ils revendiquent : que le temps des prières durent jusqu'à l'entrée de celle qui la suit, alors ce serait une preuve claire, que Fajr s'étend jusqu'au temps du Dhuhr, mais ils ne le disent pas !


Plutôt ils tiennent à ce que le Fajr soit une exception à cette règle.


Donc ces déductions, après que nous avons fait comprendre la raison pour laquelle le prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) a dit cela, ne sont pas valables, comme le hadith a été mentionné spécifiquement pour la prière du Fajr, comment peut-il être une exception au hadith ?!

En réalité le hadith ne légifère pas les temps des prières, mais il est une désapprobation ouverte de sciemment et consciemment retarder les prières de leurs temps. A ce sujet, Ibn Hazm a dit en réponse à la conclusion que nous avons passée en revue :

« Cela ne prouve pas ce qu'ils disent et ils sont d'accord avec nous que le temps du Fajr ne s'étend pas jusqu'au Dhuhr. Le hadith ne prouve pas que le temps de chaque prière est lié au temps de celle d'après, il expose seulement les méfaits de celui qui retarde la prière en dehors de son temps, que la fin de son temps soit liée au commencement d'une autre prière ou non. En outre, le hadith ne nie pas la négligence de celui qui retarde sa prière jusqu'à ce que son temps soit fini, même si le temps d'une autre prière a commencé, il n'affirme non plus sa négligence, plutôt cette narration est silencieuse quant à ces choses. Ces questions sont traitées dans d'autres narrations qui mentionnent spécifiquement les temps des prières individuellement et légifèrent leur commencement et fin.

Et nous devons dire que quiconque transgresse le délai fixé de n'importe quelle action parmi celles pour lesquelles Allah a légiféré un temps, a transgressé les limites d'Allah, le Très-Haut, et Il dit [3] :

« Et quiconque transgresse les limites d'Allah, ce sont eux les oppresseurs » [4]

Ainsi quand il devient clair que le hadith est exempt de toute preuve indiquant que le temps de la prière du ' Isha dure jusqu'au Fajr, il nous faut revenir aux autres narrations qui sont des preuves claires de la législation du temps du 'Isha, comme sa parole (sallallahu 'alayhi wa sallam) :

« ... et le temps de la prière du 'Isha est jusqu'à la moitié de la nuit »

Rapporté dans le Sahih Muslim et ailleurs et cette narration existe intégralement dans le livre (Fiqh As-Sunna).

Ceci est soutenu par 'Umar ibn Al-Khattab qui a écrit à Abû Mussa Al-Ash'ari :

« ... et prie le ' Isha avant qu'un tiers de la nuit ne passe, à moins que tu ne le retardes, alors à la moitié de la nuit, mais ne sois pas insouciant. »

Ceci a été rapporté par Malik, At-Tahawi et Ibn Hazm et sa chaîne est sahih.

Cette narration est la preuve claire que le temps du 'Isha va jusqu'au milieu de la nuit [5] seulement et c'est ce qui est correct.

As-Shawkani a favorisé cela en disant :

« ... et le dernier temps pour le 'Isha est le milieu de la nuit. » [5]

Et Siddiq Hasan Khan l'a suivi dans son explication [6] et une déclaration semblable a été rapportée de l'imam Malik comme il est trouvé dans Bidayatul-Mujtahid [7].

Et c'est aussi le choix d'un groupe de savants Shafi'i, comme Abû Sa'id Al-Istakhri et d'autres. [8]

Et Allah est plus savant.






Notes de bas de page

[1] Note du traducteur : Il est l'auteur du livre Fiqh As-Sunna

[2] Note du traducteur : Voir Naylul-Awtar (1/430 de l'édition Dar Al-Ma'rifa).

[3] sens de sourate At-Talaq :1

[4] Al-Mahalla (3/178)

[5] Note du traducteur : la nuit commence au coucher du soleil jusqu'à l'entrée du vrai Fajr, comme cela est convenu par les savants.

[6] Ad-Durar Al-Bahiya, note du traducteur : Voir At-Ta'liqat Ar-Radhiya, 1/40. Vous avez pu remarquer que shaykh Al-Albani a attribué les deux déclarations à la As-Shawkani - que le 'Isha s'étend seulement jusqu'à la moitié de la nuit et qu'il s'étend jusqu'au Fajr. Il n'y a aucune contradiction ici, comme As-Shawkani changeait souvent ses positions sur de nombreuses questions, comme il est trouvé dans ses livres de Fiqh. Ceci est un exemple clair comme le montre ses propres paroles.

[7] Ar-Rawdhatun-Nadiya (1/69-70) note du traducteur : Voir At-Ta'liqat Ar-Radhiya 1/356-359

[8] Note du traducteur : Voir Bidayatul-Mujtahid (1/241 de l'édition de Maktabatu Ibni Taymiya).



Article tiré du site bakkah.net
Source : Son livre Tamam Al-Minna (p.140-142)
Traduit par Abul-'Abbas
Traduit en français par les salafis de l'Est
copié de salafs.com

Nous tenons encore à vous faire profiter d’une fa’ida de Cheikh Abdoullah qu’il nous a donné lors de sa visite en France. Pendant son séjour à Paris, les frères avaient organisé un diner avec cheikh dans une mousalla ou on s’est retrouvé en cercle restreint. On a pu profiter de rencontrer cheikh de manière personnelle et profiter de sa science et de son bon comportement.



On en a profité pour lui poser nos questions au sujet des différents problèmes qu’on rencontre à Paris, et en particulier l’affaire des heures de prières en été. Voici un résumé de ce qui a été dit car nous avons tous trouvé la parole de cheikh très intéressante.
Comme vous le savez, les gens ont trois manières différentes de faire lorsque l’heure de l’isha dépasse minuit :



Questions :

1. Regrouper le maghrib et l’icha à l’heure du maghrib


2. Prier l’icha une heure et vingt minutes après le maghrib


3. Attendre l’heure correcte de l’icha (lorsque disparait la lueur rouge de l’horizon) ce qui correspond plus ou moins à 00 :15 chez nous.


Réponse :

Cheikh nous a répondu qu’on a le choix entre deux possibilités : regrouper en cas de difficulté ou attendre l’heure correcte de l’icha.





Prier une heure vingt après l’heure du maghreb n’est pas correct car cela tombe en dehors de l’heure de prière et il n’y a pas de preuve pour justifier cela. Ensuite il a dit que la fatwa de son cheikh, Cheikh Al Outhaimin, dans laquelle il disait de faire l’icha une heure vingt après le maghrib était une fatwa particulière faite pour la ville de Al Qasim (à côté de Riad) car là-bas l’heure de l’icha entre en été une heure et vingt minutes après le maghrib et qu’il était incorrecte d’appliquer cette fatwa de manière générale dans le reste du monde.

Le cheikh a expliqué pourquoi il est permis de regrouper entre le maghrib et l’icha. La base de cette roughsah (permission) est le hadith d’Abdoullah Ibnou Abbas ou il dit que le messager d’Allah a regroupé le dhohr et le asr ainsi que le maghrib et l’icha sans peur ni pluie (« sans peur » cad que ce n‘était pas lors d’une bataille ou autre chose qui permet de regrouper les prières pour cause de danger) il fut demande à Ibnou Abbas : « Qu’est ce qu’il – صلى الله عليه وسلم - voulait par la ? » Il a répondu : « Il voulait enlever la difficulté pour sa communauté. » (rapporté par l’imam Ahmad, At Tirmidhi, Abou Dawoud et Cheikh El Albani dit que c’est un hadith sahih).




Ensuite Cheikh Abdoullah a dit que si la difficulté était surtout présente pour la personne qui travaille, ce jugement peut être mis en application. Ensuite Abou Zeyd lui demanda qu’en était-il du fait de regrouper durant tout l’été ? Cheikh a mentionné la règle de fiqh qui dit que le jugement s’applique en fonction de sa cause (al-houkm yadour ma’a ‘illatihi). C'est-à-dire que si la cause du jugement est présente, le jugement aura lieu. Et dans ce cas précis, la cause est la difficulté.





Et comme la cause (qui est la difficulté) est présente tout l’été le jugement est aussi présent tout l’été. Puis il nous a demandé : Allah a permit au malade de regrouper les prières à cause de la difficulté qu’il subit à cause de sa maladie, si sa maladie reste six mois est-il en droit de regrouper pendant six mois? Nous avons répondu oui.



Et le voyageur qui voyage six mois est-il en droit d’appliquer le raccourcissement et le rassemblement pendant six mois ? Nous avons répondu oui. Pourquoi ? Parce que la cause de ce jugement est présente, ainsi le jugement sera aussi présent.

Pour finir il nous a dit qu’il incombait aux responsables des mosquées de prendre cette roughsah (permission) car cela aide les gens dans l’obéissance d’Allah.





Ceci parce que cette difficulté fait que beaucoup de gens délaissent la prière en djama’a, ne prient pas le fajr à l’heure ou délaissent même certaines prières dû à la grande difficulté. Comme par exemple le malade, si Allah avait imposé de faire les prières normalement les gens dont la foi n’est pas assez forte auraient laissé tomber certaines prières. Et c’est par Sa miséricorde qu’Allah a donné ces permissions qui aident les gens à l’obéissance...