Charh Kitabou Tawhid (Cheykh Sâlih ibn ‘Abdil ‘Aziz Âl-Cheikh)

La mention de ce chapitre après les chapitres précédents est un choix très judicieux (de la part de l’auteur) qui indique une profonde compréhension de la religion et une science étendue. En effet, la preuve concernant l’obligation d’unifier Allah et Son droit exclusif à l’adoration dans le cadre de Sa divinité est bâtie sur la croyance innée en Son unicité de seigneurie.

Ce chapitre contient donc la preuve que Celui Qui crée, octroie la subsistance et possède n’est autre qu’Allah Seul, et par conséquent c’est à Lui que revient l’adoration.

Citation :

Allah a dit : « tandis que ceux que vous invoquez, en dehors de Lui, ne sont même pas maîtres de la pellicule d’un noyau de datte. » (sourate Fâtir, v. 13)

Commentaire :
C’est ici que se trouve l’argument, car ils ne possèdent même pas pellicule d’un noyau de datte. Donc ils ne peuvent posséder plus que cela.

Citation :

Anas dit : « Le jour de la Bataille de Ouhoud, le Prophète fut blessé à la tête et une de ses incisives cassée. Il dit alors : « Comment un peuple blessant au crâne son Prophète peut-il réussir ? » Allah révéla alors : « Tu n’as (Mouhammaed) aucune part dans l’ordre (divin). » (sourate Ali ‘Imran, v. 128) » (rapporté par Al Boukhari)

Ibn ‘Oumar , rapporte qu’il a entendu le Prophète dire après s’être relevé de l’inclinaison dans la dernière unité de la prière du matin : « Ô Allah ! Maudis untel et untel ! » Après avoir dit : « Qu’Allah entende celui qui Le loue. Seigneur à Toi les louanges. » Allah révéla alors : « Tu n’as (Mouhammaed) aucune part dans l’ordre (divin). » (sourate Ali ‘Imran, v. 128) » (rapporté par Al Boukhari)
Dans une autre version, il est rapporté que le Prophète invoquait Allah contre Safwân ibn Oumayyah, Souhayl ibn ‘Amr et Al Harith ibn Hichâm.

Commentaire :
Ces hadiths indiquent (qu’Allah) nie le fait que le Prophète puisse posséder quoi que ce soit de Son royaume. Il en est de même, et à plus forte raison, pour ceux qui sont de moindre rang que lui. Par conséquent, si aucune part du royaume ne peut appartenir à autre qu’Allah , alors il devient obligatoire de ne s’orienter que vers Lui au moyen de l’adoration.
« le Prophète dire après s’être relevé de l’inclinaison » : il s’agit de l’invocation du Qounout, dirigée contre des mécréants. Ces derniers ont fait des choses que la majorité des mécréants n’avaient jamais fait : ils ont blessé leur Prophète à la tête, ont déployé tous leurs efforts pour le tuer, et ont mutilé les musulmans tombés au combat, malgré le lien étroit de parenté qui les liait. Allah a dit : « Qu’Il (Allah) accepte leur repentir (en embrassant l’Islam) ou qu’Il les châtie. » (sourate Ali ‘Imran, v.128) Or, Il a accepté leur repentir, et ils sont devenus croyants.

Citation :

Abou Hourayra , a dit : « Lorsque le verset « Et avertis les gens (de ta famille) qui te sont les plus proches » (sourate Les Poètes, v. 214) fut révélé au Prophète , celui-ci se leva et dit : « Ô peuple de Qouraych !‏ Rachetez donc vos âmes, car je ne vous serai d’aucun secours auprès d’Allah ! Ô ‘Abbas ibn ‘Abdil-Mouttalib, je ne te serai d’aucun secours auprès d’Allah ! Ô Safiya, tante du Prophète, je ne te serai d’aucun secours auprès d’Allah ! Ô Fâtima, fille de Mouhammed, demande ce que tu veux parmi mes richesses, mais je ne te serai d’aucun secours auprès d’Allah. » » (rapporté par Al Boukhari)

Commentaire :
Ce hadith indique clairement que le Prophète ne peut faire quoi que ce soit pour apporter un quelconque bienfait à ses proches, exception faite du message qu’Allah lui a remis et qu’Il lui a ordonné de transmettre fidèlement. Quant au fait de les secourir face à Allah , de leur épargner le châtiment, ce pouvoir ne lui a pas été octroyé, comme à personne d’autre.




^[1] (sourate Al A’raf, v.191, 192)

Citation :

Abou Hourayra , rapporte que le Prophète a dit : « Lorsqu’Allah décrète un ordre au ciel, les anges battent des ailes par soumission à Sa parole. Ils sont alors effrayés par [le son de cette parole] comparable au choc d’une chaîne de métal sur un rocher.
« Quand ensuite la frayeur se sera éloignée de leurs cœurs, ils diront : « Qu’a dit votre Seigneur ? » Ils répondront : « La Vérité ; C’est Lui le Sublime, le Grand ». (sourate Saba, v.23)
Cette parole est entendue par un [jinn] qui prête discrètement l’oreille. Or, ces espions sont juchés les uns sur les autres – Sufyan illustra cela en écartant les doigts de sa main inclinée – et celui qui a entendu la parole la transmet à ceux qui sont au dessous de lui, et ainsi de suite de proche en proche, jusqu’à ce qu’elle atteigne le sorcier ou le devin. Mais il est possible que cet espion soit touché par un météorite avant de transmettre la parole, comme il se peut qu’il la transmette avant l’être atteint. [Le sorcier ou le devin] rajoute alors cent mensonges à cette information, et les gens de dire : « Ne nous a-t-il pas dit telle et telle chose tel et tel jour ? » Mais il sera considéré véridique en raison de cette parole qui a été entendue des cieux. » (rapporté par Al Boukhari)

An-Nawwâs Ibn Sam’an , a dit : « Le Prophète a dit : « Lorsqu’Allah le Très Haut désire révéler quelque chose, Il énonce la révélation et les cieux en tremblent – à moins qu’il ait dit : ou s’ébranlent fortement – par crainte d’Allah. Lorsque les occupants des cieux entendent cela, ils sont foudroyés et tombent en prosternation devant Allah. Le premier à relever la tête est Jibrîl (‘alayhi salam) à qui Allah révèle ce qu’Il veut. Puis les anges de chaque ciel, voyant Jibrîl passer près d’eux lui demandent : « Qu’a dit notre Seigneur Ô Jibrîl ? » Il répond alors : « Il a dit la vérité, c’est Lui le Sublime, le Grand. » Et tous les anges de répéter les mêmes propos que Jibrîl. Ce dernier transmet alors la révélation là où Allah lui a ordonné de le faire. » » (rapporté par Abi ‘Asim et Abou Dawoud)

Commentaire :
« Quand ensuite la frayeur se sera éloignée de leurs cœurs… » : C’est-à-dire lorsque la frayeur se sera éloignée du cœur des anges. Les anges ont une grande connaissance au sujet d’Allah, c’est pourquoi leur frayeur s’accroît à Son égard.
Ce chapitre met en évidence les attributs de Magnificence (sifâtu Jalâl) car ce sont ceux-là qui provoquent la crainte, la frayeur, etc. Or en réalité, celui Qui se caractérise par les attributs de la magnificence n’est autre qu’Allah car Il est le Parfait dans Ses attributs. Dès lors, c’est le Parfait dans Ses attributs qui mérite l’adoration.

Contrairement aux êtres humains crées qui sont limités dans leurs attributs. Leur vie n’est pas parfaite puisqu’ils tombent malade et qu’ils mourront un jour. Ils n’ont aucun attribut de perfection. Ceci est la preuve de leur soumission à la domination et la Seigneurie d’Allah. Il est donc obligatoire pour les serviteurs de s’adresser à Celui qui possède les attributs de la perfection, c’est-à-dire Allah l’Unique. C’est d’ailleurs le but de la mention de ce chapitre.



^[1] (sourate Saba, v.23)

Citation :

Allah dit : « Et avertis par ceci (le Coran), ceux qui craignent d’être rassemblés devant leur Seigneur, qu’ils n’auront hors d’Allah ni allié ni intercesseur. » (sourate Al An’am, v. 51)

Et Il dit : « Dis: « L’intercession toute entière appartient à Allah. » » (sourate Az-Zoumar, v. 44)

Et Il dit aussi : « Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? » (souarte Al Baqara, v. 255)

Et Il dit encore : « Et que d’anges dans les cieux dont l’intercession ne sert à rien, sinon après qu’Allah l’aura permis, en faveur de qui Il veut et qu’Il agrée. » (sourateAn-Najm, v. 26)

Commentaire :
Le choix de ce chapitre après les 2 précédents est particulièrement judicieux.
En effet, il a été mentionné l’unicité d’Allah dans Sa Seigneurie auprès de ceux qui formulent des demandes aux prophètes, saints, etc. Or ces négateurs répliqueront : « Nous croyons en tout cela. Mais ces êtres sont proches d’Allah et peuvent intercéder auprès de Lui. »

L’intercession est une invocation. Lorsqu’une personne dit : « Je cherche l’intercession du Prophète. » C’est comme si elle disait : « Je demande au Prophète qu’il invoque Allah pour moi. »
Donc, comme nous l’avons déjà vu, il n’est pas permis d’invoquer autre qu’Allah, et il s’agit de polythéisme majeur dans le cas où l’on s’adresse à un mort.
Par contre, il est permis de s’adresser à une personne vivante pour qu’elle invoque Allah en sa faveur, car les vivants sont capables de répondre. C’est pourquoi il arrivait que certains des Compagnons du temps du Prophète, lui demande d’intercéder en leur faveur.

L’intercession est donc de 2 types :

1 – L’intercession récusée :
C’est l’intercession qu’Allah a niée aux polythéistes. La preuve est Sa parole : « Et avertis par ceci (le Coran), ceux qui craignent d’être rassemblés devant leur Seigneur, qu’ils n’auront hors d’Allah ni allié ni intercesseur. » (sourate Al An’am, v. 51)

2 – L’intercession acceptée :
C’est l’intercession des monothéistes, qui sera acceptée sous certaines conditions.

a – La permission d’intercéder accordée par Allah.
La preuve est le verset : « Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? » (souarte Al Baqara, v. 255)

b – Le fait qu’Allah agrée l’intercesseur.

c – Le fait qu’Allah agrée le bénéficiaire de l’intercession.
La preuve de ces 2 conditions est le verset : « Et que d’anges dans les cieux dont l’intercession ne sert à rien, sinon après qu’Allah l’aura permis, en faveur de qui Il veut et qu’Il agrée. » (sourateAn-Najm, v. 26)

« et qu’Il agrée. » : Cela signifie qu’Il agrée les propos de l’intercesseur tout en agréant le bénéficiaire de l’intercession.


C’est pourquoi on peut dire que l’intercession ne revient qu’à Allah , d’où la mention du verset : « Dis: « L’intercession toute entière appartient à Allah. » » (sourate Az-Zoumar, v. 44)

Le but de ce chapitre est d’empêcher quiconque de s’attacher à la créature dont l’intercession a été demandée, et d’empêcher quiconque de penser que cette créature possède un certain rang auprès d’Allah .

Citation :

Et Il dit : « Dis : « Invoquez ceux qu’en dehors d’Allah vous prétendez [être des divinités]. Ils ne possèdent même pas le poids d’un atome, ni dans les cieux ni sur la terre. Ils n’ont jamais été associés à leur création et Il n’a personne parmi eux pour Le soutenir. » L’intercession auprès de Lui ne profite qu’à celui en faveur duquel Il la permet. » (sourate Saba, v. 22, 23)

Commentaire :
L’intercession du Prophète sera effective le jour de la Résurrection, sans aucun doute. Mais elle doit être demandée à Allah seul, en disant par exemple : « Ô Allah, permets à Ton Prophète d’intercéder en notre faveur. » C’est la raison pour laquelle le cheykh a cité ensuite ce verset, dans lequel nous sommes en présence de 4 états :

1er état : Allah a dit : « Ils ne possèdent même pas le poids d’un atome, ni dans les cieux ni sur la terre. » Allah nie à ces divinités toute propriété ou part du royaume.

2ème état : « Ils n’ont jamais été associés à leur création » Allah nie aussi que ces divinités Lui soient associés dans la possession, l’administration, etc.

3ème état : « Il n’a personne parmi eux pour Le soutenir. » Allah a également nié la possibilité qu’une de ces divinités puissent Lui servir de ministre ou d’assistant dans quelque affaire que ce soit.

4ème état : « L’intercession auprès de Lui ne profite qu’à celui en faveur duquel Il la permet. » Allah a nié en dernier lieu une autre croyance, consistant à croire que ces divinités possèdent l’intercession.

Citation :

Abou-l’Abbas [Ibn Taymiyya] a dit : « Allah nie tout ce à quoi s’attachent les polythéistes en dehors de Lui. Il nie le fait qu’ils aient une quelconque possession ou une part [du royaume d’Allah], ou qu’ils soient des assistants d’Allah. Il ne reste donc plus que l’intercession. A ce sujet, Allah a clarifié qu’elle ne pouvait être bénéfique que pour ceux à qui le Seigneur en avait accordé la permission, comme Il l’a dit : « Et Ils n’intercèdent qu’en faveur de ceux qu’Il a agréés. » (sourate Al Anbiya, v. 28) Dès lors, cette intercession que prétendent posséder les polythéistes sera inexistante le jour de la Résurrection, comme l’a affirmé le Coran.

En outre, le Prophète nous a informé que [le jour de la Résurrection], « il viendra, se prosternera devant son Seigneur, et Le louera. » Il ne commencera donc pas par l’intercession. Il lui sera dit : « Relève ta tête. Parle, tu seras écouté. Demande, et ta requête sera satisfaite. Intercède, et ton intercession sera acceptée. » (1)

D’autre part, Abou Hourayra demanda un jour [au Prophète] : « Qui parmi les gens tirera le plus avantageusement profit de ton intercession ? » Il répondit : « Toute personne qui dit : « Il n’y a pas de divinité [en droit d’être adorée] si ce n’est Allah, sincèrement et du plus profond de son cœur. » » (rapporté par Al Boukhari)

Cette intercession sera donc réservée aux gens sincères par la permission d’Allah, et ne concernera pas les polythéistes.

La réalité [de cette intercession] se manifeste par le fait que c’est Allah qui fait grâce aux gens sincères, et leur pardonne par l’entremise de l’invocation de celui dont l’intercession a été autorisée, afin qu’Allah l’honore et lui permette d’atteindre le statut élogieux (Al Maqâm oul-Mahmûd).
Par conséquent, l’intercession niée par le Coran est celle comportant une part de polythéisme. C’est pourquoi Allah a affirmé la réalité de l’intercession avec Sa permission en différents endroits. De plus, le Prophète a clarifié qu’elle sera exclusivement réservée au gens du Tawhid et de la sincérité. » Fin de citation.


(1) c’est une partie d’un long hadith de l’intercession rapporté par Al Boukhari et Mouslim.

Commentaire :
« Tu (Mohamed) ne… » : Il s’agit ici d’une négation et non d’une interdiction.
« …guides pas… » : La guidée est de 2 sortes :

1 - La guidé d’aide (Tawfîq) et d’inspiration (Ilhâm) :
C’est celle qui est niée ici dans ce verset. Il s’agit d’une aide particulière qu’Allah place dans le cœur du serviteur lui permettant d’accepter la guidée à l’exclusion d’autrui. Cela n’est pas du ressort du Prophète car les cœurs sont dans la main d’Allah .

2 – La guidée d’indication et d’orientation :
Celle-ci est affirmée pour le Prophète en particulier, mais aussi pour tout prédicateur, tout prophète et tout messager. En effet, Allah a dit : « Tu n’es qu’un avertisseur, et à chaque peuple un guide. » (sourate Le Tonnerre, v. 7) Il a aussi dit au sujet de Son Prophète : « Et en vérité, tu guides vers un chemin droit. » (sourate La Consultation, v. 52)
« tu guides… » : c’est-à-dire que tu orientes et diriges vers un chemin droit, au moyen de l’orientation et de la direction les plus persuasives, aidées de miracles et des preuves démontrant la véracité de ce guide.

Donc, si la guidée d’aide n’est pas du ressort du Prophète , malgré l’importance de son rang et de son degré auprès d’Allah, l’attachement des cœurs à autre qu’Allah concernant les affaires importantes, comme la guidée, le pardon, etc. devient caduc.

Citation :

Ibn Al Mousayyab rapporte d’après son père : « Lorsque les jours d’Abou Talib touchèrent à leur fin, le Prophète se rendit chez lui et y trouva ‘Abdoullah Ibn Abî Oumayyah et Abou Jahl. Le Prophète dit [à son oncle] : « Ô mon oncle, dis : « Il ‘y a pas de divinité [en droit d’être adorée] si ce n’est Allah. » Cette parole me permettra de prendre ta défense auprès d’Allah. » [‘Abdoullah ibn Abi Oumayyah et Abou Jahl] lui dirent alors : « Délaisserais-tu la religion de ‘Abdoul-Mouttalib ? » Le Prophète réitéra alors sa requête, et les deux acolytes en firent autant. La dernière phrase qu’Abou Talib prononça fut : « Il suit la religion de ‘Abdoul-Mouttalib. » Il refusa donc de dire « Il ‘y a pas de divinité [en droit d’être adorée] si ce n’est Allah. » Le Prophète dit alors : « Je ne cesserait de demander à Allah de te pardonner tant qu’Il ne me l’aura pas interdit. » Allah révéla à ce sujet :
« Il n’appartient pas au Prophète et aux croyants d’implorer le pardon en faveur des associateurs… » (sourate At-Tawba, v. 113) Il révéla aussi concernant Abou Talib : « Tu (Mohamed) ne guides pas celui que tu aimes, mais c’est Allah qui guide qui Il veut. » (sourate Le récit, v. 56) (rapporté par Al Boukhari et Mouslim)

Commentaire :
« Le Prophète dit alors : « Je ne cesserait de demander à Allah de te pardonner… » : La lettre « lam » dans l’expression « la’astaghfiranna lak » est celle que l’on utilise en réponse à un serment. L’expression complète sous-entendue est « wallahi a’astaghfiranna lak » (Je jure par Allah que je ne cesserait de demander à Allah de te pardonner). Il s’est avéré effectivement que le Prophète a imploré le pardon d’Allah pour son oncle, mais l’intercession du prophète ne lui a pas été bénéfique car le bénéficiaire de l’intercession était un polythéiste.

« Allah révéla à ce sujet… » : Il apparaît clairement dans cette situation qu’Allah a interdit au Prophète d’implorer le pardon pour les polythéiste.

Commentaire :
Au travers de ce chapitre et du suivant, le Cheykh explique que la cause du polythéisme majeur est l’exagération concernant les personnes pieuses. Il s’agit donc ici de citer les causes du polythéisme après en avoir cité les fondements et les dogmes.

« Al Ghulûw » : Ce terme est le substantif du verbe « Ghalâ fish-shay’ » qui désigne le fait d’outrepasser les limites concernant une chose.

Le terme « pieux » englobe les prophète, les messagers, les saints, et toute personne se caractérisant par la piété et la sincérité envers Allah .

Les comportements vis-à-vis des pieux sont de 3 types :

1 – Ce qui est permis :
Ce qui est permis au sujet des pieux, c’est de les aimer pour Allah, de les respecter, de les prendre comme modèles dans la piété et les actes. S’il s’agit de messagers ou de prophètes, il est un devoir de suivre leur législation et leurs commandements. Voilà donc la limite permise par Allah à leur sujet : les aimer, les respecter, s’allier à eux, prendre leur défense, leur venir en aide, et toute autre comportement similaire.

2 – L’exagération :
Parmi les manifestations de l’exagération à leur sujet, il y a le fait de leur attribuer certaines des caractéristiques de la divinité, le fait de dire qu’ils peuvent connaître l’invisible, etc.

3 – L’indifférence :
Cela consiste à ne pas s’allier à eux, à ne pas les respecter, ni leur accorder leur dû, et à ne pas leur accorder d’amour.

Citation :

Allah dit : « Ô gens du Livres (chrétiens et juifs), n’exagérez pas dans votre religion. » (sourate An-Nissa, v. 171)

Commentaire :
« n’exagérez » : ce verbe se trouve ici dans un contexte de négation. Il englobe donc tous les types d’exagération dans la religion.
Or les chrétiens ont exagéré au sujet de ‘Issa (‘alayhi salam), de sa mère et de ses apôtres. De même, les juifs ont exagéré au sujet de ‘Uzayr, des compagnons de Moussa, de leurs prêtres et rabbins et ainsi de suite.

Citation :

Ibn ‘Abbas , a dit au sujet de la parole d’Allah : « Et ils ont dit : « N’abandonnez jamais vos divinités et n’abandonnez jamais Wadd, Suwâ’a, Yaghûth, Ya’uq et Nasr » » (sourate Nouh, v. 23)
« Il s’agit de noms d’hommes pieux appartenant au peuple de Noé. Après leur décès, Satan inspira à leur peuple : « Erigez donc des édifices sur les lieux qu’ils avaient l’habitude de fréquenter et donnez à ces édifices les noms de ces personnes. » Les gens s’exécutèrent sans pour autant adorer ces édifices. C’est lorsque cette génération disparut et que la science fut oubliée, qu’ils furent adorés. » (rapporté par Al Boukhari)

Ibn oul-Qayyim a dit : « Plusieurs Prédécesseurs (salafs) ont dit que lorsque ces hommes pieux moururent, les gens se recueillirent sur leur tombe. Ils façonnèrent ensuite des statues à leur image. Beaucoup plus tard, elles furent adorées. »

Commentaire :
Le polythéisme du peuple de Nouh (‘alayhi salam) était issu de l’exagération à l’égard des gens pieux et de leurs âmes. Satan vint alors à eux en mettant à avant l’aspect de l’âme de l’homme pieux, de son influence et du fait que quiconque s’attache à cet homme verra ce dernier intercéder en sa faveur. Puis la vénération de cet homme pieux les a poussés à adorer les images, édifices et statues comme l’a dit Ibn ‘Abbas .

Ces citations sont un argument dans le sens où ceux qui se sont adressés aux images des hommes pieux étaient des gens de science, et ils savaient qu’ériger des images ne signifiait pas les adorer. Mais ces images de personnes pieuses et d’êtres vénérés devinrent un moyen, une voie et une cause de leur adoration dans le futur lorsque la science fut oubliée.

Citation :

‘Oumar rapporte que le Prophète a dit : « Ne me couvrez pas exagérément d’éloges comme ce fut le cas des chrétiens concernant ‘Issa Ibn Maryam. Je ne suis qu’un serviteur. Dites par conséquent : « Serviteur et Messager d’Allah. » » (rapporté par Al Boukhari et Mouslim)

Commentaire :
« Ne me couvrez pas exagérément d’éloges » : Le terme « al Itrâ’ » désigne le dépassement des limites, encore une fois, mais dans l’éloge cette fois-ci.
Le Prophète a interdit qu’on le couvre d’éloges du fait que les chrétiens se sont comportés de la même façon avec le fils de Maryam, ce qui les a menés à la mécréance et le polythéisme.

Citation :

‘Oumar dit aussi : « Le Prophète a dit : « Méfiez-vous de l’exagération, car c’est ce qui a causé la perte des générations qui vous ont précédés. » » (rapporté par Ahmed et An-Nassa-i)

Ibn Mas’oud rapporte que le Prophète a dit à trois reprises : « Malheur aux exagérateurs. » (rapporté par Mouslim)

Commentaire :
« Malheur aux exagérateurs. » : Il s’agit ici de ceux qui exagèrent dans leurs actes et leurs propos.

Commentaire :
Ce chapitre - et les suivants – ont pour but de montrer que le Prophète   était soucieux pour cette communauté. La preuve du caractère complet de son souci est qu’il a mis en garde (les musulmans) contre toutes les voies, et a barré toutes les issues, menant au polythéisme.
La « sévère menace » concerne le fait qu’une personne se rende à un endroit où se trouve (la tombe d’)un homme pieux – dont la piété est connue – afin d’y adorer Allah   seul, en espérant être touché par la bénédiction de ce lieu. Ceci est un comportement très répandu parmi les gens. En effet, ceux-ci croient que les alentours des tombes des pieux sont bénis, et que l’adoration (d’Allah) en cet endroit est différente de Son adoration en d’autres lieux.

« Que dire donc du fait de l'adorer?! » : c’est-à-dire d’adorer la tombe, ou son occupant. En effet, les adorateurs des tombes vouent parfois leur adoration à la tombe et parfois à son occupant. Ils la vouent même parfois aux alentours de la tombe. Ainsi, les constructions et les grilles entourant les tombes des saints sont devenues des lieux visités, au point où l’on considère ces grilles métallique et ces constructions comme des divinités. Lorsque ces gens frottent leur corps dessus, ils espèrent être touchés par leur bénédiction. Ils les considèrent comme des moyens permettant d’atteindre (la satisfaction) d’Allah . Ils se recueillent auprès d’eux, les adorent, mettent leur espoir en eux et les craignent.

Citation :

Dans le recueil de hadiths authentiques, Aicha (رضي الله عنها) rapporte qu'Oum Salama (رضي الله عنها) mentionna au Prophète  une église qu'elle vit en terre d'Abyssinie et dans laquelle elle remarqua la présence d'images. Le Prophète  dit alors : « Ce sont ces gens-là qui - lorsqu'un homme ou un serviteur pieux meurt parmi eux - construisent un lieu de prière (Masjid) autour de sa tombe, et y façonnent ces images. Ce sont eux les pires créatures auprès d'Allah. »
Ces gens ont donc réuni deux calamités : la calamité des tombes et celles des images.

Commentaire :
Le terme « Masjid » désigne tout lieu que l’on prend pour adorer Allah .

« les pires créatures auprès d'Allah » : désignant par là ceux qui vénèrent les hommes pieux, en construisant des lieux de prières autour de leurs tombes.

« Ces gens ont donc réuni deux calamités : la calamité des tombes et celles des images » : ces deux choses sont des voies menant à l’apparition du shirk majeur.

Citation :

Al Bukhari et Muslim rapportent aussi que Aicha (رضي الله عنها) a dit : « Durant la maladie [précédant sa mort], le Prophète avait l'habitude de placer un de ses vêtements sur son visage, puis lorsque celui-ci le gêner au point de l'étouffer, il l'ôtait et disait : « Que la malédiction d'Allah soit sur les juifs et les chrétiens, car ils ont pris les tombes de leurs prophètes comme lieux de prière », afin de mettre en garde contre le fait de se comporter de la sorte. Si ce n'avait été cette recommandation, sa tombe aurait été creusée, à l'extérieur de sa demeure, mais l'on craignit qu'elle ne soit adoptée comme lieu de prière. »

Commentaire :
Ce hadith est l’un des plus sévère concernant l’interdiction des voies menant au shirk.
On déduit cela du fait que le Prophète , malgré les affres de la mort qui le torturaient, n’a pas omis de mettre en garde sa communauté contre l’une des voies menant au shirk. Il y a même accordé une grande importance, malgré son état. Il craignait donc à ce moment que sa tombe soit prise comme lieu de prière. En outre, la malédiction prononcée par le Prophète sur ceux qui prennent les tombes comme lieux de prière est en fait une mise en garde adressée aux Compagnons contre cet acte, et cela indique que ceci est un grand péché.

Le fait de prendre les tombes comme lieux de prière se manifeste de trois façons différentes :
Premièrement : se prosterner sur la tombe, ce qui est la plus abominable des trois catégories.
Deuxièmement : prier en direction de la tombe, c’est-à-dire en ayant la tombe devant soi. Le Prophète a interdit cela car c’est une voie menant à la vénération de la tombe.
Troisièmement : placer la tombe à l’intérieur de la mosquée. C’est comme le fait de bâtir un édifice autour de la tombe.

‘Aïcha (رضي الله عنها) a dit : « Si ce n'avait été cette recommandation, sa tombe aurait été creusée, à l'extérieur de sa demeure… » : c’est-à-dire que sa tombe aurait été creusée avec le reste des tombes, dans le cimetière d’Al Baqi ou ailleurs. Ceci est une des deux raisons ayant poussé les compagnons à ne pas creuser sa tombe à l’extérieur de sa demeure. La seconde raison est qu’Abou Bakr   a entendu le Prophète   dire : « Les Prophètes sont enterrés sur le lieu même de leur décès. »

Citation :

L'imam Muslim rapporte que Jundub Ibn Abdillah  a dit : « Cinq jours avant qu'il ne s'éteigne, j'ai entendu le Prophète    dire : « Je m'en remets à Allah et affirme n'avoir parmi vous aucun ami proche .En effet, Allah m'a choisi comme ami proche, comme Il l'a fait pour Ibrahim. Et si je devais choisir un ami proche dans ma communauté, j'aurai choisi Abu Bakr. Les peuples qui vous ont précédés prenaient les tombes de leurs prophètes comme lieux de prières. Ne prenez donc pas les tombes comme lieux de prière car je vous l'interdis ». »

Commentaire :
« Ne prenez donc pas les tombes comme lieux de prière car je vous l'interdis » : c’est pourquoi la prière dans une mosquée construite autour d’une tombe n’est pas valable, car cela s’oppose à l’interdiction du Prophète .

Citation :

Le Prophète  a interdit ces actes à la fin de sa vie, puis a maudit - dans l'agonie - les personnes agissant de la sorte. Or, prier auprès des tombes fait partie de ces actes, même si aucune mosquée n'y est construite. C'est d'ailleurs le sens des propos de Aicha (رضي الله عنها) : « ...mais l'on craignit qu'elle ne soit adoptée comme lieu de prière. » En effet les Compagnons (رضي الله عنهم) n'avaient pas l'intention de bâtir une mosquée autour de sa tombe. Mais tout lieu où l'on projette volontairement de prier est considéré comme lieu de prière (Masjid), comme l'a dit le Prophète  : « La terre toute entière m'a été rendu lieu de prière et moyen de purification. »

Ahmad rapporte avec une bonne chaîne de rapporteurs d'après Ibn Mas'oud qui attribue cette parole au Prophète   : « Ceux que l'Heure atteindra de leur vivant, et ceux qui prennent les tombes comme lieux de prières font parti des pires individus. » (Rapporté par Abu Hatim)

Commentaire : Tout ceci est clair.

Commentaire :
El Islam, les tombes on toutes les même caractéristiques, à savoir que la tombe est soit de forme convexe, soit carrée. La loi islamique ne fait aucune distinction entre une tombe et une autre. Il n’existe d’ailleurs aucune preuve religieuse indiquant que la tombe d’une personne pieuse doit se distinguer de celle d’une autre.
Ainsi transgresser les limites fixées concernant les tombes des personnes pieuses consiste donc à transgresser ce que le Législateur a ordonné, ou ce qu’Il a interdit au sujet des tombes.

Citation :

[L'imam] Malik a rapporté dans son Muwatta' que le Prophète a dit : « O Allah ! Fais que ma tombe ne soit pas un monument que l'on adore. La colère d'Allah s'est accrue contre ceux qui ont pris les tombes de leurs prophètes comme lieux de prière. »

Commentaire :
« O Allah ! Fais que ma tombe ne soit pas un monument que l'on adore. » : Ceci est une invocation d’Allah afin que cette chose ne se produise pas.

« ceux qui ont pris les tombes de leurs prophètes comme lieux de prière » : C’est en cela que consiste l’exagération dans les moyens [d’adoration]. Et le résultat final de ce moyen (prendre les tombes comme lieu de prière) est que les tombes deviennent des monuments que l’on adore en dehors d’Allah .
On trouve dons dans ce hadith l’explication qu’une tombe peut devenir un monument adoré.

Citation :

Ibn Jarir rapporte selon sa propre chaîne de rapporteurs, d'après Sufyân, d'après Mansûr, d'après Mujâhid [qu'il a dit concernant la parole d'Allah] : « Avez vous vu [les divinités] Lat et 'Uzza ? » (Sourat L'étoile, v.19) « [Al Lât était un homme] qui broyait du Suwayq * aux pèlerins. Lorsqu'il mourut, les gens se recueillirent sur sa tombe. » Abul-Jawzâ rapporte aussi d'Ibn 'Abbas que [Al Lât était un homme] qui broyait du Suwayq aux pèlerins.

* Aliment préparé partir d’orge grillé, broyé, puis mélangé à de la pâte de dattes.

Commentaire :
Ce qu’il convient de souligner ici est la parole de Mujâhid : « Lorsqu'il mourut, les gens se recueillirent sur sa tombe. » la piété de cet homme les a donc poussés à exagérer dans [l’amour de] sa tombe.
Le recueillement (‘Ukûf) signifie rester à côté de la tombe par vénération pour elle, en croyant que cela peut apporter de la bénédiction, une récompense et un bénéfice, et que cela peut repousser les maux. En outre, se recueillir auprès des tombes les transforme en monuments adorés.

Citation :

Ibn 'Abbas a dit : « Le Prophète a maudit les femmes qui visitent les tombes, ainsi que ceux qui prennent ces dernières comme lieux de prière et les ornent de lampes. » (Rapporté par les auteurs des Sunan)

Commentaire :
L’interdiction d’orner les tombes avec des lampes trouve sa justification dans le fait qu’il s’agit d’un moyen de vénération de cette tombe, et une forme d’exagération.
Or les causes qui mènent à une interdiction sont par la même interdit.

Citation :

Allah le Trés Haut dit : « Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez, qui est plein de sollicitude pour vous... » (Sourate At-Tawba, v. 128)

Commentaire :
« Certes, un Messager pris parmi vous, est venu à vous, auquel pèsent lourd les difficultés que vous subissez » : C’est-à-dire qu’il ne désire pas que vous soyez dans les difficultés et les malheurs.

« qui est plein de sollicitude pour vous » : Une des manifestations de sa sollicitude envers nous, et une des preuves que les difficultés que nous subissons lui pèsent lourd réside dans sa protection des limites et des frontières du Tawhid, et ses efforts fournis pour barrer toutes les voies qui pourraient nous mener au shirk.

Citation :

Abu Houreyra a dit : « Le Prophète a dit : « Ne faites pas de vos demeures des tombes, et ne faites pas de ma tombe un lieu de pèlerinage ('Id). Invoquez les bénédictions divines pour moi, car vos invocations me parviennent où que vous soyez. » » (Rapporté par Abû Dâwûd avec une bonne chaîne dont les rapporteurs sont dignes de confiance.

Commentaire :
« Ne faites pas de vos demeures des tombes » : Le prophète a encourager par là à accomplir les actes surérogatoires chez soi.

« ne faites pas de ma tombe un lieu de pèlerinage » : C’est-à-dire un lieu vers lequel on retourne à un moment précis chaque année, ou des moments particuliers au cours desquels on se rend habituellement à la tombe. Or adopter une tombe comme lieu de pèlerinage est un des moyens menant au shirk. Le Prophète a donc interdit de visiter sa tombe en particulier et d’y venir fréquemment.

« Invoquez les bénédictions divines pour moi, car vos invocations me parviennent où que vous soyez. » : Cela signifie que la demande de bénédiction et les salutations atteignent le Prophète même si l’on est éloigné [de sa tombe]. Il n’y a donc pas besoin de s’en approcher, d’où son interdiction.
Ainsi, alors que le Prophète se trouve dans le Barzakh (Temps qui s’écoule depuis la mort d’un homme jusqu’au jour de la Résurrection), les demandes de bénédictions et les salutations lui sont présentées.

Citation :

'Ali Ibn Al Hussayn vit un homme s'introduire dans une brèche proche de la tombe du Prophète pour y invoquer [Allah]. Il le lui interdit alors en lui disant : « Veux-tu que je t'informe d'un hadith que j'ai entendu de mon père, d'après mon grand père : « Le Prophète a dit : « Ne prenez pas ma tombe comme lieu de pèlerinage ('Id), et ne faites pas de vos demeures des tombes, et invoquez les bénédictions divines pour moi, car vos invocations me parviennent ou que vous soyez. » » (Rapporté dans Al Mukhtârah)

Commentaire :
Ce hadith va dans le même sens que le précédant.

Commentaire :
Après avoir clarifié l’obligation de connaître le Tawhid, d’en posséder la science et de craindre le polythéisme, après avoir clarifié certaines catégories de Tawhid, du polythéisme majeur, mineur et des moyens y menant, le cheykh a anticipé l’objection qu’une personne pourrait soulever : « Tout cela est vrai, mais cette communauté est protégée [par Allah] du fait de sombrer dans le polythéisme majeur. »
En effet, le Prophète a dit : « Satan a d’ores et déjà désespéré que les musulmans fidèles à leurs prières l’adorent dans la péninsule arabique. Cependant, il peut encore semer la discorde dans les rangs des musulmans. »
La réponse a cette allégation est que cet argument n’est pas à sa place. En effet Satan a bel et bien désespéré, mais Allah n’a pas empêché que l’on puisse l’adorer dans la péninsule arabique. Ainsi, rien dans ce hadith rien ne permet d’affirmer que l’adoration de Satan ne se produira pas dans cette communauté.

Awthân (plur. De Wathan) : signifie « monument sacré ». Il s’agit de toute chose vers quoi – en dehors d’Allah – les gens s’orientent dans leur adoration, ou à quoi ils demandent secours, ou qu’ils croient avoir des effets bénéfiques ou néfastes – sans la permission d’Allah – ou qu’ils craignent de façon occulte comme on craindrait Allah , qu’elle se présente sous forme humaines (comme une statue) ou non : un mur, une tombe, un mort …

Citation :

Allah Le très Haut dit : « N’as-tu pas vu ceux-là, à qui une partie du Livre a été donnée, avoir foi à la magie (Jibt) et au Tâghout. » (Sourate An-Nissa, v.51, 52)

Commentaire :
Al Jibt : il s’agit d’un nom englobant tout ce qui s’oppose aux ordres d’Allah et aux ordres de Son Prophète du point de vue du dogme. Ce la peut désigner la sorcellerie, le devin, ou une chose vile et néfaste pour la personne.

At-Tâghout : Tout être par le quel le serviteur dépasse les limites, qu’il s’agisse d’un être adoré, suivi ou obéi. Les limites étant les limites imposées par la religion, ainsi tout être ordonnant ou interdisant ce que la religion n’a ni ordonné ni interdit fait partie du Tâghout.

Le cheykh a cité ce verset dans ce chapitre du fait que cette attitude (voir foi à la magie et au Tâghout) est l’œuvre de ceux à qui une partie de livre a été donnée, c’est-à-dire les juifs et les chrétiens. Or dans le hadith de Abu Sa'id (qui va suivre), le Prophète nous informe que ce qui s’est produit pour les communautés précédentes se produira pour la nôtre.

Citation :

Et Il dit : « Puis-je vous informer de ce qu’il y a de pire, en fait de rétribution auprès d’Allah ? Celui qu’Allah a maudit, celui qui a encouru Sa colère, et ceux dont Il a fait des singes, des porcs, et de même, celui qui a adoré le Tâghout. » (Sourate Al Ma-idah, v. 60)

Commentaire :
« et de même, celui qui a adoré le Tâghout » : Ainsi Allah a également maudit celui qui a adoré le Tâghout. Et l’adoration du Tâghout englobe l’adoration des monuments, comme l’adoration des tombes, la divinisation de leurs occupants…

Citation :

Il dit aussi : « Mais ceux qui l’emportèrent [dans la discussion] dirent : « Elevons sur eux un sanctuaire. » » (Sourate Al Kahf, v. 21)

Commentaire :
« Elevons sur eux un sanctuaire. » : La vénération de ces hommes pieux les a poussé à dire cela. Et comme cela s’est produit pour la communauté passée, cela arrivera pour la communauté actuelle. En effet, il n’y a une forme de polythéisme qui ne soit apparue dans les communautés précédentes sans qu’elle n’apparaisse dans cette comunauté.

Citation :

Abu Sa'id rapporte que le Prophète a dit : « Vous suivrez certes à la trace les voies de ceux qui vous ont précédés, au point où même s'ils s'introduisent dans le trou d'un lézard, vous ferez de même. » Les Compagnons demandèrent : « O Prophète d'Allah, sont-ce les juifs et les chrétiens à qui tu fais allusion ? » Le Prophète répondit : « A qui d'autres ? » (Rapporté par Al Bukhari et Muslim)

Commentaire :
Tout le chapitre se base sur ce hadith, car toutes mécréance et tout polythéisme apparus dans les communautés précédentes apparaîtront dans cette communauté.

Citation :

Muslim rapporte d'après Thawbân que le Prophète a dit : « Allah a mis la terre sous mes yeux et j'en ai vu l'orient et l'occident. Le royaume terrestre de ma communauté s'étendra aussi loin que ce qui m'a été dévoilé. En outre, deux trésors m'ont été octroyés : le rouge et le blanc. J'ai aussi demandé à mon Seigneur de ne pas anéantir la totalité de ma communauté par une calamité, et de ne pas la laisser se faire agresser par des ennemis - qui la domineraient et auraient l'avantage sur elle - autres que ses propres membres. Et mon Seigneur m'a répondu : « O Mohammed, lorsque Je décrète une chose, elle est inévitable. J'ai donc accordé à ta communauté de ne jamais l'anéantir dans sa totalité par une calamité, et de ne permettre à aucun de ses ennemis même s'ils se rassemblaient tous, de la dominer et d'avoir l'avantage sur elle en l'agressant - autres que ses propres membres, qui s'entretueront et se réduiront les uns les autres à l'esclavage. » »

Al Barqânî a rapporté ce hadith dans son recueil authentique en ajoutant : « Mais ce que je crains le plus pour ma communauté ce sont les meneurs prônant l'égarement. Si le feu de la guerre s'allume dans la communauté, il ne s'éteindra qu'au jour de la Résurrection. Et ce dernier n'arrivera qu'après qu'un des groupes de ma communauté aura rejoint les polythéistes, et que d'autres adoreront les monuments. Il apparaîtra en outre trente menteurs dans ma communauté, chacun d'entre eux prétendant être prophète. Or, je suis le sceau des prophètes et il n'y a pas de prophète après moi. Cependant, il ne cessera d'exister une partie de ma communauté victorieuse dans la vérité. Ceux qui les trahissent ou s'opposent à eux ne leur causeront aucun préjudice, jusqu'à ce que l'ordre d'Allah arrive. » (Rapporté par Abou Dawoud, Ibn Majah et At-Tirmidhi)

Commentaire :
« ce dernier n'arrivera qu'après qu'un des groupes de ma communauté aura rejoint les polythéistes » : Le terme « rejoindre » peut avoir 2 explication :
1 - ils les rejoindront [géographiquement] en délaissant les pays d’islam, et en se rendant dans les pays de polythéistes tout en étant satisfaits de ces derniers.
2 – ils les rejoindront dans leurs actes, c’est-à-dire en commettant des actes de polythéisme comme le font les polythéistes.

« et que d'autres adoreront les monuments » : Le lien entre cette portion du hadith et le thème du chapitre est clair.

Commentaire :
La sorcellerie est une des catégories du polythéisme majeur qui s’oppose au fondement du Tawhid. L’essence de la sorcellerie consiste à utiliser des démons afin d’influer [sur les personnes]. Il est impossible au sorcier de voir se réaliser sa sorcellerie si ce n’est en cherchant à se rapprocher des démons. S’il se rapproche d’eux, les Jinns parmi eux le serviront alors en influant sur le corps de la personne ensorcelée. Un sorcier ne peut donc être un vrai sorcier si ce n’est en cherchant à se rapprocher des démons. C’est pourquoi nous affirmons que la sorcellerie est une forme de polythéisme.

Citation :

Allah Le Très Haut dit : « Et ils savent, très certainement, que celui qui acquiert [ce pouvoir] n’aura aucune part dans l’au-delà. » (Sourate Al Baqara, v. 102)

Commentaire :
« celui qui acquiert [ce pouvoir] » : C’est-à-dire que le sorcier a acquis la sorcellerie, qu’il a échangé contre le Tawhid.

Citation :

Et Il dit : « ...ajouter foi à la magie (Jibt) et au Tâghout... » (Sourate An-Nissa, v.51)
'Umar a dit : « Al Jibt, c'est la magie et le Tâghout, c'est Satan. »

Commentaire :
« ...ajouter foi à la magie (Jibt) et au Tâghout... » : Ce verset condamne les gens du Livre qui ont cru à la sorcellerie. Si Allah les a condamnés, maudits, et S’est courroucé contre eux pour cette raison, ceci implique qu’il s’agit d’un interdit et d’un péché capital. Si en plus, ce péché contient du polythéisme, il est évident qu’il s’agit alors d’un acte de polythéisme.

« Al Jibt, c'est la magie » : Al Jibt est un nom à connotation générale englobant beaucoup de choses, comme nous l'avons déjà précisé, dont la plus apparente et la plus manifeste est la sorcellerie ches les juifs.

Citation :

Jâbir a dit : « At tawaghit (pluriel de taghout) sont les devins chez qui Satan descendait. Dans chaque contrée s'en trouvait un. »

Commentaire :
L’explication de ce hadith sera vue plus tard.

Citation :

Abou Hureyra rapporte que le Prophète a dit : « Eloignez-vous des sept péchés capitaux. » Les compagnons demandèrent : « O Prophète d'Allah ! Quels sont ils ? » Il répondit : « Le polythéisme, la sorcellerie, tuer injustement une âme rendue sacrée par Allah, prendre le fruit de l'usure, spolier les biens de l'orphelin, fuir le jour de la bataille et accuser faussement les femmes chastes, innocentes et croyantes. » (Rapporté par Al Bouhkhari et Mouslim)

Commentaire :
Les plus grands péchés capitaux sont ceux qui précipitent les personnes s’en rendant coupables vers la perdition et la ruine ici-bas et dans l’au-delà. Ce sont les plus graves des grands péchés. La mention de la sorcellerie après le polythéisme est une forme de précision après avoir mentionné le général, car la sorcellerie est une des catégories du polythéisme.

Citation :

Jundub rapporte ces propos attribué au Prophète : « La peine du sorcier consiste à le frapper d'un coup d'épée. » (Rapporté par at Tirmidhi qui fait ce commentaire : « L'avis le plus correct est que ce hadith est Mawqûf (c'est à dire qu'il s'agit des propos des compagnons et non du prophète) ».)

Al Bukhari rapporte dans son recueil de hadiths authentiques que Bâjalah Ibn 'Abadah a dit : « ‘Umar a donné l'ordre suivant : « Tuez tout sorcier et sorcière. » Nous tuâmes alors trois sorcières. »

On rapporte de manière authentique que Hafsa (رضي الله عنها) a ordonné que l'on tue une de ses servantes qui lui avait jeté un sort. Elle fût donc exécutée. Le même récit authentique a été rapporté concernant Jundub (Rapporté par Malik). Ahmad a dit : « Ceci a été rapporté de manière authentique d'après trois compagnons du Prophète . »

Commentaire :
Cela implique que la peine de tout sorcier, quel qu’il soit, est la mise à mort. L’avis le plus correct est que la peine ici est une peine pour apostasie, car l’essence de la sorcellerie implique nécessairement la pratique d’un acte de polythéisme. Or, quiconque pratique un acte de polythéisme a apostasié. Son sang et ses biens sont alors licites.

« Tuez tout sorcier et sorcière. » : cela indique clairement qu’il n’y a pas de distinction entre les sorciers.

La peine du sorcier est donc une obligation. Les compagnons (رضي الله عنهم) ont décrété qu’il fallait le mettre à mort, et ils ont ordonné de le faire.

Commentaire :
Le nom « sorcellerie » (Sihr) a une portée générale dans la langue arabe. Il englobe l’acte par lequel on recherche l’aide des démons, le fait de se rapprocher d’eux, de les adorer, afin qu’ils se mettent au service du sorcier. Il englobe aussi d’autre significations que le Législateur considère comme de la sorcellerie, bien qu’elles ne correspondant pas à des formes réelles de sorcellerie, ne ressemblant pas à la catégorie précitée ni dans leur essence, ni dans leur statut [religieux]. Il y a différents degrés de sorcellerie, et savoir les distinguer les uns des autres est important. C’est pourquoi le guide [Mouhammed Ibn Abdel Wahhab] a cité ce chapitre dans le but de différencier ces différents degrés.

Citation :

Ahmad a dit : « Mohammed Ibn Ja'afar nous a conté,que 'Awf leur a conté d'après Hiyyân Ibn Al 'Ala qui a dit : « Qatan ibn Qabîsah nous a conté d'après son père qui a entendu le Prophète dire : « Al 'Iyâfah, At Tarq et At Tiyarah sont des manifestations du Jibt ». 'Awf a dit : « Al Iyâfah consiste à effrayer les oiseaux et At Tarq correspond à des traits que l'on trace au sol. Quant au Jibt, Al Hassan a dit [à ce sujet] : « Il s'agit de l'inspiration de Satan. » »
Ces propos ont été rapportés selon une bonne chaîne de rapporteurs, de même qu'ils ont été rapportés par Abou Dawud, An Nassai et Ibn Hibbân dans son recueil de hadiths authentiques.

Commentaire :
« Al 'Iyâfah » : Comme l’a dit 'Awf, Al 'Iyâfah consiste à effrayer les oiseaux afin de les faire se déplacer, afin d’en déduire les augures, c’est-à-dire le caractère louable ou blâmable du projet dans lequel on veut se lancer. Cela peut aussi consister à prévoir l’avenir à travers le comportement des oiseaux effrayés.
Ceci est une forme de Jibt, car, comme nous l’avons vu, le Jibt correspond à une chose vile et méprisée qui éloigne l’individu de la vérité.

« At Tiyarah » : Ce terme est plus général. Car Al 'Iyâfah est exclusivement liée au oiseaux, alors que At Tiyarah est un nom comportant tout ce qui engendre une quelconque forme de superstition positive ou négative (cela sera expliqué dans un chapitre à part).

« At Tarq » : C’est une forme de voyance. Il s’agit de tracer un nombre incalculable de traits sur le sol. Puis le devin les efface un à un puis deux par deux…, et il li l’avenir en fonction des traits restant. Or ceci est une forme de sorcellerie.

« Quant au Jibt, Al Hassan a dit [à ce sujet] : « Il s'agit de l'inspiration de Satan. » » : Al Jibt est donc une forme de sorcellerie car Satan y invite les gens par sa voix et ses cris.

Citation :

Ibn 'Abbas a dit : « Le Prophète a dit : « Quiconque emprunte une des voies de l'astrologie a emprunté une des voies de la sorcellerie, la part de cette dernière augmentant proportionnellement à celle de la première. » » (Rapporté par Abou Dawud avec une chaîne de rapporteurs authentiques)

Commentaire :
Ce hadith est clair, l’astrologie est une forme de sorcellerie. (Nous verrons plus tard un chapitre consacré aux différents types de sciences liées aux étoiles).

Citation :

An Nassai rapporte d'après le hadith d'Abou Hourayra que le Prophète a dit : « Quiconque fait un noeud puis souffle dessus a pratiqué la sorcellerie. Et quiconque pratique la sorcellerie a commis un acte de polythéisme. Et quiconque s'attache [à] une chose, y sera voué. »

Commentaire :
« Quiconque fait un noeud puis souffle dessus » : Le souffle cité ici est celui accompagné d’une demande de protection ou d’aide aux démons. Tout souffle sur un nœud ne correspond donc pas nécessairement à de la sorcellerie.

« … a pratiqué la sorcellerie » : parce que le Jinn se met au service de cette sorcellerie dès que l’on souffle sur le nœud. L’intérêt du souffle sur le nœud réside dans le fait qu’aussi longtemps que le nœud restera noué, le sort ne sera pas conjuré. Dès lors, le dessein auquel aspire le sorcier se réalise par deux choses : le nœud et le souffle.

Citation :

Ibn Mas'oud rapporte que le Prophète a dit : « Voulez vous que je vous renseigne sur Al 'Adh-h ? Il s'agit du colportage (Namîmah) [ou en d'autres termes] propager des propos entre les gens ». (Rapporté par Muslim)

Commentaire :
Al ‘Adh-h dans la langue arabe désigne plusieurs choses, dont la sorcellerie. La ressemblance entre le colportage et la sorcellerie vient du fait que l’influence de la sorcellerie – engendre la séparation de deux êtres aimés ou la réconciliation de deux êtres séparés – est une influence sur les cœurs. C’est exactement le rôle du colporteur qui sépare les êtres aimés en citant certains propos à l’un, et d’autres propos à l’autre.

Citation :

Al Bukhari et Muslim rapporte d'après Ibn 'Umar que le Prophète a dit : « Certains discours sont d'une éloquence tenant de la sorcellerie. »

Commentaire :
L’éloquence désignée ici est celle qui exprime ce qu’il y a dans l’âme au moyen de propos éloquents et clairs qui envoûtent l’ouïe et le cœur et les ensorcellent jusqu’à même inverser le vrai et le faux.

Commentaire :
Le voyant est un associateur car il fait appel aux Jinns et leur voue des actes d’adoration, afin qu’ils soient à son service et l’informent au sujet de chose inconnues. En effet c’est au moyen des informations obtenues discrètement que les Jinns – lorsque leurs propos sont véridiques – peuvent atteindre les choses inconnues (voir le hadith de Abou Hourayra dans le chapitre 15). Cette obtention de nouvelles se divise en trois catégories :
1 – Avant l’apostolat du Prophète : c’était très courant.
2 – Après l’apostolat : il n’y eut plus aucune fuite d’information au bénéfice des Jinns. Et si cela arrivait, c’était rare et ne pouvait pas concerner la révélation du Livre d’Allah à Son Prophète .
3 – Après la mort du Prophète : le vol d’information réapparut mais à degré moindre qu’en période anté-islamique, car le ciel fut rempli d’une forte garde [d’anges] et [armés] de météores.

Le terme « Kâhim » (voyant) peut être attribué au « ‘Arrâf » (devin), car ce sont deux termes dont les significations respectives se recoupent. Et il en est de même pour les termes « Rammâl » (géomancien) et « Munajjim » (astrologue).

Citation :

Muslim a rapporté dans son Sahîh, d’après certaines femmes du Prophète , que ce dernier a dit : « Quiconque se rend chez un devin, lui demande quelque chose et croit ce qu’il dit, verra ses prières rejetées pendant quarante jours ».

Commentaire :
« ses prières rejetées pendant quarante jours » : cela signifie que la personne n’en tirera aucune récompense. Ce hadith montre donc la gravité du péché de celui qui se rend chez un voyant, même s’il ne le consulte que par curiosité et qu’il ne croit pas en ses prédictions.

Citation :

D’après Abû Hurayrah , le Prophère a dit : « Quiconque se rend chez un voyant et croit ce qu’il lui dit, a renié ce qui a été révélé à Muhammad ». (Hadpith rapporté par Abû Dâwûd)
Les quatre spécialistes du Hadith (à savoir Abû Dâwûd, An-Nassâ’î, Ibn Mâjah et At-Tirmidhî) ainsi qu’Al-Hâkim rapportent le hadith suivant d’Abû Hurayrah : « Quiconque se rend chez un devin ou un voyant et croit ce qu’il lui raconte, a renié ce qui a été révélé à Muhammad. » (At-Tirmidhî).
Al-Hâkim a considéré ce hadith authentique selon les critères fixés par Al-Bukhârî et Muslim. Abû Ya3lâ rapporte le même hadith d’après Ibn Mas3ûd, avec une chaîne de rapporteurs solide, mais interrompue au niveau du Compagnon (Mawqûf).

Commentaire :
« a renié ce qui a été révélé à Muhammad » : c’est-à-dire le Coran. La mécréance citée dans ce hadith est une moindre mécréance (qui n’annule pas l’islam) selon l’avis le plus juste.

Citation :

3Imrân ibn Husayn rapporte le hadith attribué au Prophète (Marfû3) suivant : « N’est pas des nôtres qui consulte les augures ou pour qui on les consulte, celui qui pratique la voyance ou consulte un voyant, celui qui pratique la sorcellerie ou pour le compte duquel on la pratique. Quant à celui qui se rend chez un voyant et croit ce que ce dernier lui dit, il a certes renié ce qui a été révélé à Muhammad. »
Ce hadith a été rapporté par Al-Bazzâr avec une chaîne de rapporteurs solide, et par At-Tabarânî dans Al-Awsat avec une bonne chaîne de rapporteurs d’après Ibn 3Abbâs. Cependant, la dernière phrase du hadîth [à partir de « Quant à celui qui… »] a été omise dans la version d’At-Tabarâni. (Rapporté par Al-Mundhirî, en disant : « rapporté par Al-Bazzâr avec une bonne chaîne de rapporteurs.»)

Commentaire :
« N’est pas des nôtres » : cette expression prouve que cet acte est interdit, et certains savants affirment qu’elle implique le caractère capital du péché.

Citation :

Al-Baghawî a dit : « Le devin (3Arrâf) est celui qui prétend connaître des faits par des augures qui lui permettraient de localiser des objets volés, des montures égarées ou autres. D’autres ont affirmé qu’un devin (3Arrâf) est équivalent au voyant (Kâhin). Quant au voyant (Kâhin), il s’agit de celui qui informe sur les événements futurs. D’autres ont affirmé que le voyant est celui qui lit dans les pensées. »

Abul-3abbâs Ibn Taymiyyah a dit : « Al-3Arrâf est un nom qu’on attribue aussi bien au voyant qu’à l’astrologue, au géomancien (le devin qui utilise du sable, de la terre ou des cailloux pour lire l’avenir prétend-il ; voir aussi le chapitre précédent (At-Tarq) ou ) toute personne prétendant connaître ce genre de sciences. »

Parlant des personnes qui utilisent l’alphabet et observent les astres (pour lire l’avenir), Ibn ‘Abbas a dit : « Je considère les personnes se rendant coupables de telles Pratiques comme n’ayant aucun part (de la bénédiction divine). »

Commentaire :
Les formes de voyance sont donc très nombreuses et on peut les regrouper dans la définition suivante : C’est lorsque le voyant utilise un moyen apparent afin de convaincre le client que cette science lui est parvenue par un moyen palpable et scientifique, mystifiant par là son auditoire, alors qu’en réalité, les moyens que le voyant prétend utiliser ne peuvent en aucun cas lui permettre d’atteindre les informations qui sont en sa possession, car en réalité, elles lui sont parvenues par le biais des Jinns.

Commentaire :
La Nushrah est un nom indiquant le traitement soumis à une personne ensorcelée. C’est donc le fait d’annuler un sort maléfique.
Elle est de 2 sortes :
1 – La Nushrah permise : C’est celle qui utilise le Coran, les invocations connues, ou des médicaments prescrits par le mèdecins, dans le cas où la sorcellerie concerne un membre particulier du corps humain.
2 - La Nushrah interdite : C’est celle qui consiste à annuler une sorcellerie par une autre. Elle est interdite car le second sorcier toujours avoir recours aux Jinns en se rapprochant d’eux, etc. C’est pourquoi Al Hassan a dit : « La sorcellerie ne s’annule que par la sorcellerie ».

Citation :

Jâbir rapporte qu’on interrogea le Prophète à propos de la Nushrah. Il répondit : « C’est une des œuvres de Satan. »
Ce hadith est rapporté par Ahmad selon une chaîne de rapporteurs solide, ainsi que par Abû Dâwûd. Ce dernier a dit : « On interrogea Ahmad à ce propos et il répondit : « Ibn Mas’ûd déteste tout cela. ». »

Commentaire :
« C’est une des œuvres de Satan. » : Car en ce temps là, la seule Nushrah connue des arabes était celle pratiquée par le sorcier.

« Ibn Mas’ûd déteste tout cela. » : Il détestait la Nushrah faite de pendentifs comportant du Coran. Quant au fait que la personne souffle [sur le malade en récitant des formules incantatoires] et emploie [des méthodes de] Rouqyah, il n’est pas possible que l’Imam Ahmed ou même ‘Abdoullah Ibn Mas’oud puissent détester cela, car le Prophète les a lui-même utilisé et a permis aux musulmans de les pratiquer.

Citation :

Al-Bukhârî rapporte que de Qatâdah qu’il a dit : « J’ai questionnée Ibn ul-Musayyab pour savoir si une personne atteinte d’un maléfice ou ne pouvant approcher son épouse, pouvait avoir recours à la Nushrah ou à quelque autre moyen lui permettant d’annuler le sort. » Il répondit : « Il n’y a pas de mal à cela. On ne recherche que le bien par ce moyen. Ce qui est utile n’a jamais été défendu ». »

Commentaire :
Ibn ul-Musayyab désigne par là les formes bénéfiques de Nushrah comme les demandes de protection divine, les invocations, le Coran, etc. Quant à la Nushrah qui utilise la sorcellerie, le degré méritoire d’Ibn ul-Musayyab est bien trop élevé pour qu’on le soupçonne d’affirmer qu’elle est permise.

Citation :

Al-Hassan a dit : « La sorcellerie ne s’annule que par la sorcellerie ».

Commentaire :
C’est-à-dire que le seul moyen – autre que les moyens religieusement légaux – pour annuler une sorcellerie.

Citation :

Ibn ul-Qayyim a dit : « La Nushrah est l’action d’annuler un sort. Elle est de deux sortes :
La première consiste à annuler le sort à l’aide d’un autre sort. C’est ce type de Nushrah qui est considéré comme l’œuvre de Satan, et c’est sous cet angle que l’on doit comprendre les propos d’Al-Hassan. Le principe de ce type de Nushrah est le suivant : le sorcier et la personne ensorcelée se rapprochent de Satan en accomplissant ce qu’il désire et ce dernier annule alors son action sur la personne atteinte.
La seconde est la Nushrah faisant appel à la Ruqyah, les demandes de protection, les médicaments et les invocations permises. Tout ceci est licite. »

Commentaire :
En conclusion, nous pouvons dire que la sorcellerie –qu’elle soit initiale ou afin de guérir (d’un envoûtement)- ne se réalise que par le biais du Shirk majeur. C’est pourquoi il n’est pas permis d’annuler un sort par un autre sort. Il convient plutôt de le faire disparaître par les formes autorisées de Rouqyah.

Commentaire :
L’augure est en fait une forme de superstition engendrant le pessimisme ou l’optimisme. Et le Prophète a dit : « L’augure est ce qui t’encourage à mener à bien ton projet, ou t’en dissuade. »

Citation :

Allah le Très Haut dit : « En vérité leur sort dépend uniquement d’Allah mais la plupart d’entre eux ne savent pas. » (Sourate Al ‘araf v.131) ainsi que Sa parole : « Votre mauvais présage est avec vous-mêmes… » (Sourate Yâsîn v.19)

Commentaire :
« leur sort dépend uniquement d’Allah mais la plupart d’entre eux ne savent pas. » : c’est-à-dire que la cause des évènements heureux ou malheureux les touchant dépend seulement de destin et du décret divin. Par conséquent, leur sort ne dépend que d’Allah .

« Votre mauvais présage est avec vous-mêmes… » : c’est-à-dire que la véritable cause des malheurs qui vous touchent ou des évènements heureux que vous vivez est une chose intimement liés à vos personnes, comme l’accomplissement d’une mauvaise action, ou votre inimitié envers les prophètes que vous traitez de menteurs.

Citation :

D’après Abû Hurayrah , le Prophète a dit : « Pas de contagion (‘Adwâ), ni d’augure (Tiyarah), ni d’oiseau de mauvaise augure (Hâmah), et le mois de Safar ne porte pas malheur. » Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim. On trouve en outre cet ajout dans la version de Muslim : « Point d’astre (qui n’ait une quelconque influence), ni de goule* à craindre. »
*(La goule est une sorte de monstre qui effrayait les voyageurs)

Al-Bukhârî et Muslim rapporte d’après Anas que le Prophète a dit : « Point de contagion, ni d’augure. En revanche l’optimisme (Fa’l) me plaît. » Les Compagnons dirent : « Qu’est-ce que l’optimisme ? » Le Prophète répondit : « C’est la bonne parole ».

Commentaire :
« Pas de contagion » : c’est-à-dire que la contagion n’agit pas d’elle-même, comme le pensaient les gens à la période anté-islamique, mais elle se propage par la volonté d’Allah .

« l’optimisme me plaît » : c’est d’avoir une bonne opinion d’Allah , alors que le pessimisme en est tout l’opposé. C’est pourquoi l’optimisme est louable alors que le pessimisme est blâmable.

Citation :

Abû Dâwûd rapporte selon une chaîne de rapporteurs authentique d’après ‘Urwah ibn ‘âmir : « Les augures furent citées en présence du Prophète qui dit : « Le meilleur des augures est l’optimisme. Et l’augure ne dissuade pas le musulman (de mener ses projets à bien). Si l’un d’autre vous voit une chose qu’il répugne qu’il dise donc :
« Ô Allah ! Personne n’apporte d’événements heureux ni ne repousse les malheurs si ce n’est Toi, et nous ne tirons notre puissance et notre force que de Toi ». »

Commentaire :
« Le meilleur des augures est l’optimisme » : l’augure signifie ici être influencé par une bonne parole.

« Et l’augure ne dissuade pas le musulman (de mener ses projets à bien). » : C’est une affirmation, mais qui est utilisé dans le sens de l’interdiction afin d’insister sur l’importance de cette dernière.

Citation :

Abû Dâwûd rapporte aussi d’après Ibn Mas’ûd qui attribue cette parole au Prophète : « L’augure est du polythéisme, l’augure est du polythéisme. Hélas, personne d’entre nous (n’en est épargné)… mais Allah l’efface pour la confiance que l’on place en Lui ». Rapporté par Abû Dâwûd et At-Tirmidhî. Ce dernier l’a authentifié en attribuant la dernière phrase à Ibn Mas’ud .

Commentaire :
« L’augure est du polythéisme » : C’est une forme de polythéisme mineur.

Citation :

Ahmad rapporte d’après Ibn ‘Amr que le Prophète a dit : « Celui qui se laisse détourner de son but par l’augure a commis un acte de polythéisme. » On lui demanda : « Quelle en est alors l’expiation ? » Il répondit : « C’est de dire : « Ô Allah ! Point de bien si ce n’est le Tien, et point d’augure qui ne vienne pas de Toi, et point de véritable divinité si ce n’est Toi. »

Ahmad rapporte aussi d’après Al-Fadhl ibn Al-‘Abbâs que le Prophète a dit : « L’augure est ce qui t’encourage à mener à bien ton projet, ou t’en dissuade. »

Commentaire :
« Celui qui se laisse détourner de son but par l’augure a commis un acte de polythéisme » : C’est ce qui permet de définir le caractère polythéiste de l’augure.

Commentaire :
Il existe différentes sciences relatives aux astres :

1 – Croire au fait que les étoiles agissent et produisent un effet par elle-même : Les savants de l’Islam sont unanimes pour déclarer que cette croyance est une mécréance majeur et une forme de polythéisme identique à celle du peuple d’Ibrahim.

2 – L’astrologie : c’est la science de l’influence des étoiles. Elle consiste à étudier le mouvement des astres, leur rencontre, leur séparation, leur lever et leur coucher afin d’en déduire ce qui va se passer. C’est donc une forme de voyance qui, comme nous l’avons déjà vu, est interdit.

3 – L’astronomie : c’est la science du mouvement des étoiles, qui consiste à étudier les étoiles et leurs mouvements afin d’en déduire la direction de la Qiblah, des horaires et des saisons (comme par exemple les saisons propices à la semence). Cette forme de science a été tolérée par certains savants car elle considère les astres d’un point de vue temporel et non causal.

Citation :

Al-Bukhârî a rapporté dans son recueil authentique : « Qatâdah a dit : « Allah a crée ces étoiles pour trois raisons : pour embellir le ciel, pour lapider les démons et comme signes célestes permettant de se repérer. Quiconque leur donne une autre interprétation se trompe, perd sa part (de bénédictions divine), et s’investit dans des spéculations au sujet desquels il n’a aucune science ». »

Commentaire :
« pour embellir le ciel » : Comme Allah l’a dit : « Et Nous avons décoré le ciel le plus proche de lampes [étoiles] et l’avons protégé » (sourate Les versets Détaillés, v. 12)

« Quiconque leur donne une autre interprétation se trompe, perd sa part (de bénédictions divine), et s’investit dans des spéculations au sujet desquels il n’a aucune science » : Cela est exacte, car les étoiles ne sont qu’un élément de la création d’Allah et nous ne pouvons comprendre la raison de leur existence si ce n’est par les informations qu’Allah nous a transmis.

Citation :

Harb a rapporté que Qatâdah interdisait l’apprentissage des phases de la lune, et qu’Ibn ‘Uyaynah ne le tolérait pas non plus. Quant à [l’imam] Ahmad et Ishâq, ils considéraient cela comme toléré.

Commentaire :
C’est le dernier avis qui est correct, car Allah a rappelé ce bienfait à Ses serviteurs en disant : « C’est Lui qui a fait du soleil une clarté et de la lune une lumière, et Il en a déterminé les phases afin que vous sachiez le nombre des années et le calcul (du temps). » (Sourate Younous, v.5) Le sens apparent du verset nous informe que c’est en apprenant les positions des astres que l’on tire profit du bienfaits d’Allah . Ceci est donc une preuve du caractère licite de cette science.

Citation :

Selon Abû Mûsâ , le Prophète a dit : « Trois personnes n’entreront jamais au Paradis : le buveur de vin, celui qui rompt les liens de parenté, et celui qui croit en la sorcellerie. » Rapporté par Ahmad, et Ibn Hibbân dans son receuil authentique.

Commentaire :
Nous avons déjà prouvé que l’astrologie était une forme de sorcellerie, conformément à la parole du Prophète : « Quiconque emprunte une des voies de l’astrologie a emprunté une des voies de la sorcellerie. »

De nos jours, une nouvelle forme d’astrologie est clairement apparue dans les magazines, à savoir l’horoscope. Or, ceci n’est autre qu’une forme d’astrologie et une forme de voyance qu’il est obligatoire de condamner à tous les niveaux. Si le musulman se permet de lire l’horoscope, il est alors concerné par l’interdiction du fait qu’il a consulté un voyant sans le condamner.

Commentaire :
Cette croyance s’oppose à la complétude du Tawhid qui nécessite que l’on attribue tous les bienfaits à Allah Seul, et qu’aucun de ces bienfaits ne soit attribué à un autre que Lui, même si cet autre en est une cause. En effet, cette croyance erronée implique 2 formes de transgression :
- Premièrement : Croire à tort que les étoiles sont des causes.
- Deuxièmement : Considérer les étoiles comme des causes alors qu’Allah ne les a pas déclarées comme telles, ce qui fait qu’on leur attribue le bienfait, le mérite et la pluie.

Citation :

Allah le Très Haut à dit : « Et est-ce qu’en guise de remerciement [à Allah], vous reniez [Ses bienfaits] ? » (Sourate Al Wâqi’ah, v.82)

Commentaire :
Les savants de l’exégèse ont dit que le sens de ce verset était le suivant : « Votre remerciement est-il de traiter de mensonge que le bienfait vienne d’Allah en l’attribuant à un autre ? ».

Citation :

D’après Abû Mâlik Al-Ash’arî , le Prophète a dit : « Il y a quatre pratiques de la période antéislamique qui ne seront jamais délaissées par les membres de ma communauté : se vanter de sa notoriété, insulter les origines, demander la pluie (Istisqâ’) aux étoiles, et les lamentations (lors d’un décès) ». Il a dit aussi : « Si la personne qui se lamente ne se repent pas avant sa mort, elle portera – le jour de la Résurrection – un habit de goudron et une robe de gale ». Rapporté par Muslim.

Commentaire :
« demander la pluie (Istisqâ’) aux étoiles » : C’est le fait de leur attribuer la pluie. Al Istisqâ’ englobe aussi les choses plus grave encore, à savoir la demande de pluie formulée à ces étoiles.

Citation :

Al-Bukhârî et Muslim rapporte d’arpès Zayd Ibn Khâlid : « Le Prophète dirigea la prière du matin dans la région d’Al-Hudaybîyyah après une nuit pluvieuse. La prière accomplie, il se tourna vers les gens et leur dit : « Savez-vous ce que votre Seigneur a dit ? » Ils répondirent : « Allah et Son Prophète sont les plus savants. » Et le Prophète de dire : « Il a dit : « Ce matin, certains de Mes serviteurs ont cru et d’autres ont mécru. Ceux qui ont dit : « Il a plu par la grâce d’Allah et Sa miséricorde » ont cru et Moi et ont renié les étoiles. Quand à ceux qui ont dit : « Il a plu grâce à telle ou telle étoile », ils M’ont renié et on cru aux étoiles ». »

Commentaire :
« Allah et Son Prophète sont les plus savants. » : Citer le Prophète dans cette dernière formule n’est valable que de son vivant. En revanche, après sa mort, si l’on est questionné au sujet d’une chose qu’on ignore, on répond : « Allah est le Plus Savant. »

« Quand à ceux qui ont dit : « Il a plu grâce à telle ou telle étoile », ils M’ont renié et on cru aux étoiles. » : Comme nous l’avons déjà cité :
- si le terme « grâce » indique la causalité : il s’agit donc d’une forme de polythéisme mineur.
- mais si par le terme « grâce » on entend que ce sont les étoiles qui apportent la pluie en réponse à la demande de ses adorateurs, ou par miséricorde pour les gens, alors il s’agit d’une forme de mécréance majeure.

Citation :

Al-Bukhârî et Muslim rapporte aussi d’après Ibn ‘Abbâs un hadith dont le sens est équivalent au précédent avec l’ajout suivant : « Certaines des personnes présentes ont dit : « Telle et telle étoile a été véridique… » Allah révéla alors les versets suivants : « Non !... Je jure par les positions des étoiles (dans le firmament).» Jusqu’au verset : « …vous reniez [Ses bienfaits] ? » (Sourate Al Wâqi’ah, v.75 à 82)

Commentaire :
Le guide Mohammed Ibn Abdel Wahhab commence ici par citer les adorations du cœur et la manière de les vouer exclusivement à Allah . Ces adorations font partie des obligations du Tawhid et le complètent. L’auteur a commencé par le sujet de l’amour, et par le fait qu’Allah doit être plus aimé du musulman que toute chose, y compris sa propre âme.
C’est donc l’amour d’adoration qui engendre l’obéissance aux ordres volontairement et librement, par désir pour l’être aimé, ainsi que le délaissement des interdits volontairement et librement. Ce type d’amour, s’il est voué à un autre qu’Alah est une forme de polythéisme majeur, il est le pilier de la religion et de la droiture du cœur.

« … en les aimant comme on aime Allah » : C’est-à-dire qu’ils les élèvent au même niveau qu’Allah du point de vue de l’amour qu’ils leur accordent.

Citation :

Et Allah dit : « Dis : « Si vos pères ... » jusqu'à « ...vous sont plus chers qu'Allah et Son Messager. » (sourate Le Repentir, v 24)

Commentaire :
Ce verset montre le menace d’Allah pour celui qui aime un autre être plus qu’Allah et Son Prophète. Et l’amour du Prophète est un amour pour Allah, et non pas un amour de dgré équivalent à celui d’Allah, car c’est Lui Qui nous a ordonné d’aimer le Prophète .

Citation :

D'après Anas , le prophète a dit : « Aucun d'entre vous ne sera (parfaitement) croyant tant que je ne lui serai pas plus cher que ses propres enfants, son père et tout le reste de l'humanité ». (Rapporté par al Boukhârî et Mouslim)

Commentaire :
« Aucun d'entre vous ne sera (parfaitement) croyant… » : Le Prophète parle ici de la foi parfaite et non pas de l’absence totale de foi.

« …tant que je ne lui serai pas plus cher que ses propres enfants… » : Et cette amour se manifeste dans les actes. En effet, celui qui aime Allah d’un amour d’adoration, d’espérance et de crainte agira en fonction de ce qui Le satisfait et s’éloignera de ce qui peut provoquer Son Courroux. Il en va de même pour celui qui aime réellement le Prophète .

Citation :

Al Boukhârî et Mouslim ont rapporté du Prophète qu'il a dit : « Si trois choses se rassemblent chez une seule et même personne, elle goûtera à la douceur de la foi : qu'Allah et Son Prophète lui soient plus chers que toute autre chose, qu'il aime son prochain pour Allah uniquement, qu'il déteste retourner à la mécréance - après qu'Allah l'en ait sauvé- comme il déteste être jeté dans le feu. »
Dans une des versions du hadith, on trouve : « Personne ne goûtera à la douceur de la foi si ce n'est... »

Ibn 'Abbâs a dit : « Aimer pour Allah, détester pour Allah, s'allier pour Allah, désavouer pour Allah : c'est ainsi que l'on atteint la sainteté (Walâyah) auprès d'Allah. Et aucun serviteur ne goûtera à la douceur de la foi - aussi nombreuses soient ses prières et son jeûne - jusqu'à ce qu'il se comporte de la sorte. Mais aujourd'hui – hélas - la majorité des relations de fraternité liant les gens se base sur les affaires de ce bas monde. Or, cela ne leur apportera rien de bon. » (Rapporté par Ibn Jarîr)

Citation :

Ibn 'Abbas dit aussi au sujet de la parole d'Allah : « ...Les liens entre eux seront bien brisés ! » (Sourate Al Baqara, v.166) : « Il s'agit des liens d'amitié. »

Commentaire :
« Il s'agit des liens d'amitié. » : Car les polythéistes associaient leurs idoles à Allah et les aimaient. Ils pensaient qu’elles intercèderaient en leur faveur le jour de la Résurrection, en récompense de l’amour et de l’affection qu’ils leur portaient.




^[1] (Sourate Al Baqara, v. 165)

Commentaire :
Ce chapitre traite de l’adoration que représente la crainte d’Allah , de son caractère obligatoire en tant qu’adoration du cœur.

Quant à la crainte d’un autre qu’Allah, elle est de 3 types :
1 – La crainte polythéiste : Dans ce monde, il s’agit de craindre la mal d’un être vénéré possédant une puissance dont les causes sont inconnues. C’est donc une crainte occulte, que l’être craint soit un prophète, un saint ou un Jinn. Quant à la crainte polythéiste concernant l’au-delà, c’est de redouter que l’être vénéré ne nous soit d’aucun secours le Jour de la Résurrection.
2 – La crainte interdite : c’est de craindre une créature au point de délaisser une obligation ou de transgresser un interdit.
3 – La crainte naturelle : cette crainte est permise, comme le fait de craindre l’ennemi, un prédateur, le feu ou toute autre chose similaire, car cette crainte est propre à la nature humaine.

« C'est le Diable qui vous fait peur de ses adeptes… » : Selon l’avis le plus juste, le sens de ce verset est que Satan fait que les gens du Tawhid soient dan la crainte de ses adeptes.

« N'ayez donc pas peur d'eux » : Ceci est une interdiction.

« Mais craignez-Moi, si vous êtes croyants » : Ceci est une obligation qui prouve que la crainte est une forme d’adoration.

Citation :

Et Allah dit : « Ne peupleront les mosquées d'Allah que ceux qui croient en Allah et au Jour Dernier, accomplissent la prière, acquittent la Zakât et ne craignent qu'Allah... » (Sourate At-Tawba, v. 18)

Commentaire :
Ce verset montre clairement que la crainte doit être vouée à Allah . Et la crainte (Khashiyah) est plus spécifique que la peur (khawf).

Citation :

Et Il dit aussi : « Parmi les gens il y en a qui disent : « Nous croyons en Allah » ; puis, si on les fait souffrir pour la cause d'Allah, ils considèrent l'épreuve de la part des hommes comme un châtiment d'Allah... » (Sourate Al ‘Ankabout, v. 10)

Commentaire :
Ceci en craignant cette épreuve, et en délaissant ce qu’Allah leur a rendu obligatoire, ou en transgressant ce qu’Allah a interdit par crainte des propos que les gens tiendront.

Citation :

Abu Sa'îd , attribue cette parole au prophète : « Un signe de faiblesse de la certitude est de rechercher la satisfaction des gens même si l'on provoque la colère d'Allah, de les louer pour ce qu'Allah t'a octroyé et de les blâmer pour ce qu'Allah ne t'a point donné. La convoitise de l'avide ne peut attirer le bienfait d'Allah, comme ne peut le repousser l'inimité du haineux. » (rapporté par Abu Nu'aym, dans son livre al Hilyah ; al Bayhaqî a dit que c'est un hadith faible)

Commentaire :
« Un signe de faiblesse de la certitude… » : C’est-à-dire parmi les causes de la faiblesse de la foi. Or, c’est la transgression des interdits qui amoindrit la foi, car la foi augmente par l’obéissance (à Allah) et diminue en raison des péchés.

Ce hadith indique que la satisfaction des gens malgré le courroux d’Allah est une désobéissance, un péché et un interdit.

Citation :

'Aisha (رضي الله عنها) rapporte que le prophète a dit : « Quiconque aspire à satisfaire Allah même s'il provoque la colère des hommes, Allah l'agréera et fera que les hommes soient satisfaits de lui. Et quiconque aspire à satisfaire les hommes même s'il provoque la colère d'Allah, Allah sera en colère contre lui et Il provoquera la colère des hommes contre lui. » (rapporté par Ibn Hibbân dans son recueil authentique)

^[1] (Sourate Ali 'Imran, v. 175)

Commentaire :
Ce chapitre traite du fait que la confiance en Allah est une des conditions de la validité de l’Islam.
D’un point de vue religieux, la personne réellement confiante en Allah est celle qui accomplit les causes nécessaires puis laisse à Allah le domaine de l’efficacité de ces causes et du résultat engendré. Elle se confie aussi totalement à Allah pour qu’Il l’aide et la secourt, car l’homme ne possède de puissance ni de force si ce n’est par Allah.

Placer sa confiance en un autre qu’Allah est de 2 sortes :
1 – La première est une forme de shirk majeur. Elle consiste à placer sa confiance en une créature dans des situations que Seul Allah peut gérer, comme absoudre les péchés, obtenir un enfant, etc.
2 – La seconde consiste à placer sa confiance en une créature dans des situations qu’Allah a permis à cette dernière de gérer. C’est une forme de shirk imperceptible et mineur, comme le fait de dire : « Je place ma confiance en Allah et en toi. ». De même il n’est pas permis de dire : « Je place ma confiance en Allah puis en toi », car aucune part de confiance ne peut être attribuée à la créature.

« Et c'est en Allah qu'il faut avoir confiance, si vous êtes croyants » : Ce verset comporte l’ordre de placer sa confiance en Allah, ainsi nous en déduisons qu’il s’agit d’une adoration. L’expression « C’est en Allah » a été placée avant la forme verbale à laquelle elle est liée « avoir confiance », ce qui indique, selon les règles de la langue arabe, l’exclusivité de cette confiance pour Allah .

« si vous êtes croyants » : La foi ne peut être valide que si on restreint sa confiance à Allah Seul.

Citation :

Allah dit : « Les [vrais] croyants sont ceux dont les coeurs frémissent quand on mentionne Allah.... » (Sourate Le Butin, v. 2)

(Note de bas de page : La portion du verset qui nous intéresse dans ce chapitres se trouve à la fin : « Les vrais croyants sont ceux dont les coeurs frémissent quand on mentionne Allah. Et quand Ses versets leur sont récités, cela fait augmenter leur foi. Et ils placent leur confiance en leur Seigneur. »)

Commentaire :
« Et ils placent leur confiance en leur Seigneur » : On peut déduire du sens apparent du verset et de l’expression « …en leur Seigneur » que ces croyants vouent leur confiance à Allah exclusivement. C’est pourquoi Allah les a décrits par des termes élogieux, ce qui implique que cette confiance est un des plus hauts degrés de mérite que peuvent atteindre les croyants.

Citation :

Et IL dit aussi : « Ô Prophète, Allah te suffit.. » (Sourate Le Butin, v. 64)

Et IL dit encore : « Et quiconque place sa confiance en Allah, IL [Allah] lui suffit. » (Sourate Talâq, v. 3)

Commentaire :
« Ô Prophète, Allah te suffit (Hasbuk). » : C’est-à-dire qu’Allah te suffit et suffit à ceux qui te suivent parmi les croyants, car le terme Hasb en arabe signifie « suffisant ». Par conséquent, Allah suffit à qui place sa confiance en Lui. C’est la raison pour laquelle l’auteur a enchaîné en citant le verset suivant.
De plus, la confiance en Allah est liée à la compréhension du Tawhid de Seigneurie (Tawhid Ar-Rouboubiyyah) ainsi qu’à la foi profonde en ce dernier. C’est pourquoi nous affirmons que la naissance de la confiance en Allah dans le cœur du croyant est liée à la contemplation des effets de Sa Seigneurie.

Citation :

Ibn 'Abbas a dit au sujet du verset suivant : « ... Allah nous suffit, IL est notre Meilleur Garant. » (Sourate Ali 'Imrân, v. 173) : cette phrase a été prononcée par Ibrahim ('alayhi salam) lorsqu'il fut jeté dans le feu, ainsi que par Muhammad lorsque certains lui dirent : « "Les gens se sont rassemblés contre vous ; craignez les " -cela accrut leur foi. » (Sourate Ali 'Imrân, v. 173) rapporté par Al Bukhârî et An Nassâ'î.

Commentaire :
Ceci fait apparaître au grand jour l’immense valeur de cette parole prononcée par le croyant. Si donc le serviteur augmente son espérance et sa confiance en Allah , Il lui facilitera alors la tâche et lui accordera une issue favorable, même si les cieux, la terre et leurs occupants se liguent contre lui.






^[1] (sourate Al Ma-idah, v. 23)

Commentaire :
Le chapitre a pour titre les deux versets, en raison de la relation qui les lie.

Le premier verset : « Sont-ils à l'abri du stratagème d'Allah ? Seuls les gens perdus se sentent à l'abri du stratagème d'Allah. » (Sourate al A'râf, v. 99)
Ce verset mentionne une des caractéristiques des polythéistes qui est de se croire à l’abri du châtiment d’Allah et, par conséquent, de ne point Le craindre.

Quant à la définition et le sens exacts du stratagème attribué à Allah, il s’agit du fait qu’Allah facilite les choses à Son serviteur aupoint où ce dernier pense être en totale sécurité, alors que ce n’est qu’un ajournement éphémère (Istidrâj) du châtiment divin, conformément aux propos du Prophète : « Si vous constatez qu’Allah fait don se Ses bienfaits à Son serviteur, alors que celui-ci persiste dans la désobéissance, sachez alors que ce n’est qu’un ajournement éphémère du châtiment divin. »
De plus, Allah use de stratagème contre ceux qui complotent pour causer du mal à Ses alliés, Ses prophètes ou Sa religion.
Le stratagème est ici un attribut de perfection car il prouve la puissance d’Allah, Sa capacité et Sa domination suprême.

Le deuxième verset : « Et qui désespère de la miséricorde de son Seigneur, sinon les égarés ? » (Sourate les Appartements, v. 56)
Ce verset nous informe d’une des caractéristiques des égarés qui est de désespérer de la miséricorde d’Allah . Par conséquent, on déduit de ce verset que la caractéristique des pieux et des biens guidés est l’espoir dans la miséricorde divine.

Ainsi, associer crainte et espoir est une obligation religieuse sin l’on veut que l’adoration soit valide. Mais lequel des deux sentiments doit prévaloir dans le cœur ?
1 – Dans le cas d’une personne en bonne santé et qui commet des péchés, c’est la crainte qui doit prévaloir.
2 – Dans le cas d’une personne malade dont la fin est proche, ou d’une personne qui craint de mourir, c’est l’espoir qui doit prévaloir.
3 – Quant aux personnes vertueuses qui concourent au bien, les deux sentiments doivent avoir une intensité équivalente dans le cœur : « …Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par amour et par crainte. Et ils étaient humbles devants Nous. » (Sourate Al Anbiya, v. 90)

Citation :

Ibn ' Abbas rapporte que le prophète a été questionné au sujet des péchés capitaux. Il répondit : « Il s'agit du polythéisme, du fait de désespérer du secours d'Allah, et de penser être à l'abri de Son stratagème. » (Rapporté par al Bazzâr et ibn Abî Hâtim)

Ibn Mas'ûd a dit : « Les plus graves des péchés capitaux sont le fait d'associer une autres divinité à Allah, de penser être à l'abri de Son stratagème et de désespérer de Sa miséricorde et de Son secours. » (Rapporté par 'aburRazzâq)

Commentaire :
Le désespoir découle du délaissement de l’espoir en tant qu’adoration. Quant au fait de penser être à l’abri du stratagème d’Allah, cela découle du délaissement de la crainte.





^[1] (Sourate al A'râf, v. 99)
^[2] (Sourate les Appartements, v. 56)

Commentaire :
Patienter face aux décrets divins est une partie de la foi en Allah , c’est-à-dire que c’est une des caractéristiques et branches de la foi. Cette patience est un degré spirituel de première importance et une adoration noble.
En effet, l’accomplissement des obligations ainsi que le délaissement des interdits nécessites de la patience. Il en va de même pour les décrets naturels d’Allah. Donc, on en déduit que la patience se divise en trois catégories.
La véritable patience consiste à empêcher la langue de se plaindre, au cœur de s’indigner, et aux membres de manifester cette indignation, comme par exemple en se déchirant les vêtements, en se frappant le visage ou autres.

Citation :

Allah dit : « Et quiconque croit en Allah, [Allah] guide son cœur. » (Sourate La Grande perte, v. 11)
‘Alqamah a dit : « C'est l'homme qui est touché par un malheur et qui sait que cela vient d'Allah. Il accepte et se soumet. »

Commentaire :
« [Allah] guide son cœur. » : C’est-à-dire vers l’adoration, la patience, et l’absence d’indignation.
On voit de façon claire que l’interprétation de ‘Alqamah est correcte et juste. Ainsi, si le malheur touche le serviteur, il peut soit en tirer un bien en patientant, et par conséquent être récompensé, ou soit s’indigner et ainsi être châtié.

Citation :

Mouslim rapporte dans son recueil authentique d'après Abû Hurayrah , que le prophète a dit : « Deux comportements chez les gens sont une forme de mécréance : insulter les origines et se lamenter sur le mort. »

Commentaire :
« Deux comportements chez les gens sont une forme de mécréance » : Cela ne signifie pas que toute personne pratiquant ces agissements est mécréante (de mécréance majeur). Cela signifie plutôt que celui qui les pratique possède une des caractéristiques ou branches de la mécréance.

« se lamenter sur le mort » : Les lamentations consistent à se plaindre et à gémir, ce qui s’oppose à la patience. Or, la patience obligatoire empêche les membres de se griffer les joues, de se déchirer les vêtements et autres agissements, et empêche aussi la langue de se plaindre et de gémir.

Citation :

Al Bukhârî et Mouslim rapportent d'après Ibn Mas'ûd qu'il attribue la parole suivante au prophète : « N'est pas des nôtres celui qui se frappe le visage, déchire ses habits et se lamente comme on le faisait du temps de la Jâhilîyyah. »

Commentaire :
« N'est pas des nôtres » : Cette expression indique qu’il s’agit d’un péché capital, et les péchés amoindrissent la foi. Or l’amoindrissement de la foi peut engendrer la diminution de la perfection du Tawhid.

Citation :

Anas rapporte que le prophète a dit : « Lorsqu'Allah veut le bien pour Son Serviteur, Il hâte son châtiment dans ce bas monde. Si par contre Il lui veut du mal, Il lui retarde son péché pour l'en châtier le jour de la Résurrection. » (Rapporté par at Tirmidhî)

Et le prophète a dit : « L'immensité de la récompense est proportionnelle à l'immensité de l'épreuve. Et lorsqu'Allah le Très Haut aime un groupe de personnes, Il les éprouve. Quiconque donc est satisfait (du décret d'Allah) aura la satisfaction d'Allah en retour. Quiconque s'indigne verra la colère d'Allah s'abattre sur lui. » (At Tirmidhî a qualifié ce hadith hassan)

Commentaire :
« Lorsqu'Allah veut le bien pour Son Serviteur, Il hâte son châtiment dans ce bas monde. Si par contre Il lui veut du mal, Il lui retarde son péché pour l'en châtier le jour de la Résurrection. » : Ceci clarifie la sagesse divine qui – lorsque l’éprouvé y prête attention – permet à sa patience d’augmenter, de sorte qu’il se dotera de cette importante adoration du cœur qui consiste à délaisser l’indignation et à accepter l’œuvre d’Allah et Son décret. C’est pourquoi certains Prédécesseurs (Salafs) se remettaient en question lorsqu’ils se rendaient compte qu’ils n’étaient touchés par aucune calamité, ou qu’ils ne tombaient pas malade, etc.

Commentaire :
Le terme Riyâ’ (l’ostentation), est dérivé de Ru’yâ : le regard des autres. Dans la religion il s’agit de faire des actes d’adoration afin que les gens nous voient et nous félicitent.

L’ostentation est de 2 catégories :
1 - L’ostentation de l’hypocrite : Elle consiste à manifester son appartenance à l’Islam, tout en intériorisant sa mécréance, en raison du regard des gens. C’est donc une forme de mécréance majeur.
2- L’ostentation du musulman : Elle consiste à accomplir des actes d’adoration pour Allah mais d’une façon ostentatoire. Ceci est une forme de polythéisme caché qui s’oppose à la perfection de Tawhid.

Citation :

Allah le Très Haut dit : « Dis : « Je suis en fait un être humain comme vous. Il m’a été révélé que votre Dieu est un dieu unique !... » [La Caverne, verset 110]
(Note de bas de page : La raison pour laquelle ce verset a été mentionné se trouve dans la fin du dit verset : « …Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe aucun autre dans l’adoration de son Seigneur. »)

Commentaire :
Ce verset est une interdiction à toutes les formes de polythéisme dont l’ostentation fait partie. C’est pourquoi les Salafs s’appuyaient sur ce verset pour discuter des questions touchant à l’ostentation, comme l’a fait l’auteur, qu’Allah lui fasse miséricorde.

Citation :

Abû Hurayrah attribue cette parole au Prophète : « Allah le Très Haut a dit : « Je suis Celui Qui se passe le plus d’associé. Quiconque accomplit une action dans laquelle il M’associe à un autre, Je le délaisse, lui et son association. » (Hadith Qudsî, Rapporté par Muslim).

Commentaire :
Ce hadith montre que les œuvres ostentatoires d’une personne sont rejetées. Ainsi, si l’ostentation apparaît dès le début de l’adoration, alors celle-ci est annulée, et l’individu est coupable de péché et de polythéisme caché ou mineur. En revanche, si l’adoration était à l’origine destinée à Allah , mais que l’ostentation s’y est introduite par la suite, engendrant des ajouts (comme l’allongement de la durée de l’inclinaison dans la prière), alors cette quantité ajoutée est nulle, et la personne a commis un péché pour cela. Ceci concerne les adorations pratiquées physiquement (comme la prière). Quant aux adorations pécuniaires (comme l’aumône), le jugement est différent.

Citation :

Abû Sa’îd attribue cette parole au Prophète : « Voulez-vous que je vous informe d’une chose que je crains plus pour vous que le faux messie ? » Les compagnons répondirent : « Bien sûr, Ô Prophète d’Allah ! » Il dit : « Il s’agit du polythéisme caché. C’est quand l’homme se lève pour prier, puis embellit sa prière car il sait qu’on l’observe. » (Rapporté par Ahmad)

Commentaire :
En effet, l’épreuve du faux messie est apparente et manifeste, et le Prophète a clairement fait état de sa condition. Quant à l’ostentation, elle tente souvent le cœur, et cette forme de polythéisme pousse peu à peu le serviteur à minimiser le fait qu’Allah l’observe pour [accorder de l’importance] au fait que les gens l’observent.

Commentaire :  
Le polythéisme cité dans le titre est le polythéisme mineur.

Citation :

Allah le Très Haut dit : « Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre… » (Sourate Hûd, verset 15)

Commentaire :
« Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien leur en soit diminué. Ceux-là qui n’ont rien, dans l’au-delà, que le Feu. Ce qu’ils auront fait ici-bas sera un échec, et sera vain ce qu’ils auront œuvré. » : Cela dépend de la volonté divine. Ainsi, ce verset a une portée générale qui est restreinte dans le verset de la sourate Al ‘Isra : « Quiconque désire [la vie] immédiate Nous nous hâtons de donner ce que Nous voulons à qui Nous voulons. Puis Nous lui assignons l’Enfer où il brûlera méprisé et repoussé. »

Quant à ceux qui ne veulent que la vie présente, ce sont les mécréants. C’est pourquoi ce verset a été révélé à leur sujet. Cependant, il englobe toute personne visant un intérêt matériel par le biais des œuvres pieuse.

Les actes accomplis par le serviteur et par lesquels il recherche un intérêt matériel se décomposent en deux catégories :
- Premièrement : Les actes pour lesquels Allah   n’a pas cité de récompense matérielle dans ce bas-monde, comme la prière, le jeûne, etc, il n’est pas permis de rechercher un quelconque intérêt matériel, et quiconque transgresse cet interdit est un polythéiste.
- Deuxièmement : Les actes pour lesquels Allah   a promis une récompense matérielle dans ce bas-monde, comme le respect des liens de parenté, la vénération des parents et autres :
- si le serviteurs est animé par la récompense matérielle, tout en étant sincère avec Allah mais sans pour autant rechercher la récompense de l’au-delà, alors il est concerné par la menace divine, car il a commis un acte de polythéisme mineur.
- si le serviteurs est animé par la récompense matérielle en plus de celle de l’au-delà, alors il n’y a pas de mal à cela. En effet, si le shari’ah a cité une récompense dans ce bas monde pour cet acte, c’est bien pour encourager les gens à  l’accomplir.

Citation :

Dans le recueil de hadiths authentiques [d’Al-Bukhârî], abû Hurayrah  rapporte que le Prophète  a dit : « Que soit damné, l’esclave de l’or ! Que soit damné, l’esclave de l’argent ! Que soit damné, l’esclave de la Khamîsha ^[1] ! Que soit damné, l’esclave de la Khamîlah ^[2] ! Si on lui donne, il est satisfait. Sinon, il s’indigne. Qu'il soit damné et que tous ses projets se retournent contre lui… au point de ne pouvoir extirper une épine plantée dans sa chair !
Que soit béni le serviteur qui tient dans la main la bride de son cheval pour combattre dans le chemin d’Allah ! Les cheveux ébouriffés, les pieds couverts de poussière, s’il est désigné pour monter la garde, il obéit et remplit son devoir. S’il est désigné pour être dans l’arrière-garde, il s’y rend et remplit son devoir. Pourtant, s’il demande une permission, elle ne lui est pas accordée, et s’il intercède en faveur d’une personne, son intercession est refusée. » (Rapporté par Al-Bukhârî)

^[1] Khamîsha (il s’agit d’un habit somptueux)
^[2] Khamîlah (il s’agit d’un divan confortable)

Commentaire :
« Que soit damné… » : Le prophète désigne par là la personne qui accomplit un acte destiné à l’au-delà mais pour atteindre un bien matériel. Le Prophète  lui a attribué le surnom d’esclave de l’or, ce qui prouve que c’est une forme de polythéisme. En effet, la servitude présente différents degrés, dont la servitude  polythéiste mineure. On dit : Untel est l’esclave de telle chose, car c’est cette dernière qui motive sa volonté. Or, on sait bien que l’esclave obéit à son maître, et lui est servile en agissant selon son bon gré.

Commentaire :
Ce chapitre et les suivants clarifient les implications nécessaires du Tawhid et les conséquences primordiales du témoignage : « Lâ iâha ill-Allah »

L’obéissance aux savants est liée à l’obéissance que l’on doit à Allah et à Son Prophète . Quant à l’obéissance absolue, elle ne doit être voué qu’à Allah , car ceci est une forme d’adoration.
L’obéissance au Prophète est un devoir et une obligation car Allah nous l’a ordonné : « Nous n’avons envoyé de Messager que pour qu’il soit obéi, par la permission d’Allah. » (Sourate An-Nissa, v. 64)
Et enfin, concernant les questions sujettes à l’Ijtihad et pour lesquelles il n’existe pas de texte du Coran et de la sounnah, on se doit d’obéir aux savants, car Allah nous en intimé l’ordre : « Demandez aux gens du rappel si vous ne savez pas. » (Sourate AnnNahl, v.43)

Citation :

Ibn ‘Abbâs a dit : « Peu s’en faut que des pierres tombent du ciel et ne s’abattent sur vous ! Je vous dis : « Le Prophète a dit… » et vous rétorquez : « Abû Bakr et ‘Umar ont dis… » ?! »

Commentaire :
Ces propos ont été rapportés par L’Imam Ahmed selon une chaîne de rapporteurs authentique. On déduit de ces propos, qu’il n’est pas permis de contredire la parole claire du Prophète . Cela reste valable même pour Abou Bakr et ‘Oumar (qu’Allah les agrée), que dire donc pour ceux qui sont de degré moindre ?!

Citation :

Ahmad Ibn Hanbal a dit : « Je n’aurai de cesse de m’étonner des personnes qui connaissent les chaînes de rapporteurs et leur authenticité, mais qui pourtant se limitent à l’avis de Sufyân, alors qu’Allah le Très Haut dit : « Que ceux, donc, qui s’opposent à son commandement prennent garde qu’une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux » (Sourate An-Nour, verset 63) Sais-tu quelle est cette épreuve ? C’est le polythéisme… Il se peut qu’un individu qui rejette certaines paroles du Prophète voit une perversion naître dans son cœur, et ceci le perdra. »

Commentaire :
« qu’une épreuve ne les atteigne » : C’est-à-dire qu’une forme de polythéisme [les atteigne] pouvant atteindre le polythéisme majeur.

« Il se peut qu’un individu qui rejette certaines paroles du Prophète voit une perversion naître dans son cœur, et ceci le perdra. » : Rejetant certaines paroles du Prophète pour suivre celles d’un autre. Allah a dit au sujet des juifs : « Puis quand ils dévièrent, Allah fit dévier leurs cœurs. » (Sourate Le Rang, v. 5)

Citation :

‘Adîy Ibn Hâtim rapporte : « J’ai entendu le Prophète réciter le verset suivant : « Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines comme seigneurs en dehors d’Allah… » (Sourate At-Tawba, v. 31) Je m’écriai : « Nous ne les adorions pas ! » Il me répondit : « N’interdisaient-ils pas ce qu’Allah avait rendu permis, et vous l’interdisiez ? Ne légitimaient-ils pas ce qu’Allah avait interdit, et vous le légitimiez ? » Je reconnus : « C’est vrai. » Le Prophète conclut alors : « Telle était l’adoration que vous leur vouiez. » » (Rapporté par ahmad et At-Tirmidhî)

Commentaire :
L’obéissance aux savants dans la légitimation et l’interdiction est de deux sortes :
- Premièrement : C’est d’obéir aux savants et gouvernants qui remplacent les lois religieuses, par vénération. L’individu légitime donc ce qu’ils ont autorisé (injustement) en croyant au caractère licite de la chose par obéissance et vénération, alors qu’il sait pertinemment qu’elle est interdite. Cet individu est considéré comme ayant voué l’adoration d’obéissance à un autre qu’Allah, c’est donc une forme de mécréance et de polythéisme majeur.
- Deuxièmement : C’est lorsque l’individu obéit au savant ou au gouvernant dans l’interdiction du licite ou dans la légitimation de l’interdit, dans ses actes, tout en sachant qu’il est pécheur et tout en reconnaissant sa transgression. S’il leur obéit, c’est par inclination vers le péché ou parce qu’il ne veut pas les contredire. C’est donc un pécheur.

Commentaire :
Ce chapitre traite des lois d’Allah , et du fait d’unifier Allah dans l’application des lois. L’unicité d’Allah concernant l’obéissance et le témoignage qu’il n’y a de véritable divinité si ce n’est Allah et que Mouhammed est le Prophète d’Allah ne peut se réaliser qu’à condition que les serviteurs jugent selon la révélation d’Allah faite à Son Prophète . En effet, ne pas appliquer les lois qu’Allah a révélées à son Prophète et adopter le jugement de la Jâhiliyyah, des lois forgées par les hommes, ou des coutumes tribales, sont des actes considérés comme une mécréance majeure qui annule l’attestation de foi.


« N'as-tu pas vu ceux qui prétendent croire… » : Ce verset indique que ces gens sont des menteurs.

« Ils veulent prendre pour juge le Tâghût » : L’expression « Ils veulent » est un critère important et c’est la condition qui annule le fondement de la foi de celui qui prend pour juge le Taghout. En effet, cet acte n’annule la foi que s’il est accompli volontairement, intentionnellement et délibérément sans contrainte aucune. Par conséquent, la volonté est une condition (à l’annulation de la foi).

« alors que c'est en lui qu'on leur a commandé de ne pas croire » : Refuser de juger par le Taghout est une obligation qui fait partie du Tawhid et de la vénération de la Seigneurie d’Allah.

« Mais le diable veut les égarer très loin, dans l'égarement » : Ce qui prouve que l’acte consistant à prendre comme juge le Taghout est une insufflation et une inspiration de Satan.

Citation :

Et Allah dit : « Et quand on leur dit : « Ne semez pas la corruption sur terre », ils disent : « Au contraire nous ne sommes que des réformateurs ! » » (Sourate Al Baqara, v.11)

Il dit aussi : « Et ne semez pas la corruption sur terre après qu’elle eut été réformé. » (Sourate Al A’râf, v.56)

Il dit encore : « Est-ce donc le jugement du temps de l'Ignorance qu'ils cherchent ?... » (Sourate Al Ma-idah, v.50)

Commentaire :
« Ne semez pas la corruption sur terre » : La corruption sur terre se fait en jugeant par une autre législation que celle d’Allah , et en Lui associant d’autres divinités. Par conséquent, la terre se réforme grâce à la loi islamique et au Tawhid et se corrompt à cause du shirk et des différentes formes qu’il peut prendre, comme le polythéisme d’obéissance.
De plus, ce verset est clair quant au comportement des hypocrites qui encouragent la pratique du polythéisme, de ses causes et de ses catégories, et cherchent à se justifier en disant : « Nous ne sommes que des réformateurs ! »

« Est-ce donc le jugement du temps de l'Ignorance qu'ils cherchent ? » : Ainsi, les gens de la Jâhiliyyah sont juges les uns des autres, c’est-à-dire qu’un homme parmi eux met au point une législation qu’il déclare être l’arbitre de leurs différents. Par conséquent, quiconque se réfère aux législations de la Jâhiliyyah a pris les hommes comme juges, c’est-à-dire qu’ils les considèrent comme dignes d’obéissance à la place d’Allah. En d’autres termes, il les a associés à Allah dans l’obéissance d’adoration.

Citation :

'Abdullâh ibn 'Umar rapporte du Prophète qu'il a dit : « Aucun d'entre vous ne sera (parfaitement) croyant tant que ses désirs ne seront pas en conformité avec ce qui m'a été révélé. »
An-Nawawi a dit : « Ce hadith est authentique. Nous l'avons rapporté dans Kitâb ul-Hujjah avec une chaîne de rapporteurs authentique. »

(Note de bas de page : Ce hadith n'est pas authentique pour plusieurs raisons)


Ash-Sha'bî rapporte le récit suivant : « Une dispute éclata entre un hypocrite et un juif. Ce dernier proposa : « Allons nous départager auprès de Muhammad », car il savait que le Prophète n'acceptait pas les pots-de-vin. Quant à l'hypocrite, il déclara : « Allons plutôt nous départager auprès des juifs », car il savait que ces derniers les acceptaient. Les deux protagonistes se mirent alors d'accord pour régler leur différent auprès d'un voyant de la tribu de Kihânah. C'est la raison pour laquelle fut révélé le verset suivant : « N'as-tu pas vu ceux qui prétendent... » (Sourate An-Nissa, v.60)
On dis aussi qu'il fut révélée au sujet de deux hommes qui s'étaient disputés, l'un d'eux di t: « Allons régler notre différent auprès de Muhammad ». L'autre rétorqua : « Allons plutôt voir Ka'b ibn ul-Ashraf ». Ils convinrent finalement de se rendre chez 'Umar . L'un des deux lui conta l'affaire. 'Umar dit alors à celui qui avait refusé le jugement du Prophète : « Est-ce ainsi que cela c'est passé ? » Il lui répondit affirmativement. 'Umar le tua alors d'un coup d'épée. »

^[1] (Sourate An-Nissa, v.60)