Charh Kitabou Tawhid (Cheykh Sâlih ibn ‘Abdil ‘Aziz Âl-Cheikh)

Commentaire :
Le destin est la science qu’Allah a des choses avant qu’elles ne se produisent, leur retranscription sur la Table Gardée (Al-Lawh l-Mahfûzh), la volonté générale d’Allah et la création des individus et de leurs caractéristiques intrinsèques, dont fait partie la création des actes des serviteurs, car Allah a dit : « Allah est le Créateur de toute chose. » (Sourate Le Tonnerre, v. 16) Ainsi, Il crée les serviteurs et leurs actes et on ne peut dire de personne qu’il croit au destin tant qu’il ne se soumet pas, et ne croit pas à la totalité du destin, en raison des preuves apportées par les textes.
Renier le destin peut être une mécréance majeur, comme le fait de renier la connaissance antérieure qu’Allah a des évènements, ou renier sa retranscription sur la Table Gardée.
D’autres formes de dénégations n’atteignent pas le degrés de mécréance majeur, mais sont plutôt des innovations s’opposant à la perfection du Tawhid, comme le fait de renier la volonté générale d’Allah, ou Sa création générale des choses.

Citation :

[Au sujet de ceux qui renient le destin] ibn 'Omar a dit : « Par Celui qui détient l'âme d'ibn 'Omar entre Ses mains, si l'un d'entre eux détenaient l'équivalent de la montagne d'Ouhoud en or, puis qu'il le donnait en aumône pour satisfaire Allah, Celui-ci n'accepterait rien de lui jusqu'à ce qu'il croit au destin. » Ibn 'Omar cita ensuite la parole suivante du prophète comme preuve : « La foi consiste en ce que tu crois en Allah, Ses Anges, Ses livres, Ses messagers, au jour dernier et que tu crois au destin, qu'il soit bon ou mauvais. » (rapporté par Mouslim).

Commentaire :
« Celui-ci n'accepterait rien de lui jusqu'à ce qu'il croit au destin » : Car Allah n’accepte les bonnes œuvres que d’un musulman. Or, quiconque renie le destin et n’y croit pas, n’est pas musulman.

« …que tu crois au destin, qu'il soit bon ou mauvais. » : c’est-à-dire bon ou mauvais du point de vue de l’être humain, car du point de vue des actes d’Allah , ils sont tous bons, car conformes à Sa Sagesse.

Citation :

'Oubadah ibn As-Samit dit un jour à son fils : « Ô mon fils ! Jamais tu ne goûteras à la douceur de la foi tant que tu ne seras pas certain que ce qui t'arrive ne peut t'éviter, et que ce qui ne doit pas t'atteindre ne peut t'arriver. J'ai entendu le prophète dire : « Lorsqu'Allah créa la plume (qalam), Il lui ordonna : 'Ecris !' Elle répondit : 'Que dois-je écrire ?' Il lui dit : 'Ecris la prédestination de toute chose jusqu'au jour de la résurrection'. » Ô mon fils ! J'ai entendu le prophète dire : « Quiconque meurt en adhérant à une croyance (concernant le destin) différente de celle-ci n'est pas des miens. » » (rapporté par Abou Dawoud)

Dans une version de Ahmed, on trouve : "Lorsqu'Allah le Très haut créa la plume, Il lui dit : 'Ecris'. Elle écrivit alors tous les événements jusqu'au jour de la résurrection".

Dans la version d'ibn Wahb, le prophète dit : "Allah brûlera par le feu quiconque ne croit pas au destin, bon ou mauvais".

Commentaire :
Fait également partie de la foi au destin, le fait de croire qu’Allah t’a octroyé le libre arbitre, et que tu n’es donc pas contraint.

Citation :

Dans Al Mousnad (de l'imam Ahmed) et les Sounan, d'après Ad-Daylami : « Je me rendis un jour auprès d'Oubayy ibn Ka'b et lui dit : « Je suis quelque peu perplexe face à la compréhension du destin. Informe-moi à ce sujet, peut être qu'Allah effacera de mon coeur cette perplexité. » Il me répondit : « Si tu donnais en aumône l'équivalent de la montagne d'Ouhoud en or, Allah n'accepterait rien de toi jusqu'à ce que tu crois au destin, et jusqu'à ce que tu saches que ce qui t'arrive ne peut t'éviter, et que ce qui ne doit pas t'atteindre ne peut t'arriver. Si tu meurs en adhérant à une croyance autre que celle-ci, tu feras partie des gens du feu. » Je me rendis ensuite auprès d'Abdoullah ibn Mas'oud, Houdhayfa ibn Al-Yaman et Zayd ibn Thabit. Chacun d'entre eux me rapporta les mêmes propos qu'Oubayy, propos qu'ils ont attribués au prophète. » (hadith authentique rapporté par Al-Hakim dans son sahih)

Commentaire :
On entend par façonner, représenter à la main des images correspondant à une forme connue.
Le façonnement d’image est interdit selon deux considérations :
1- Du point de vue de l’imitation de la création d’Allah , et l’assimilation de l’image à la création d’Allah en lui attribuant la même forme et le même nom.
2- Le façonnement d’image mène au polythéisme. En effet, le polythéisme de beaucoup d’associateurs provient à la base des images. C’est pourquoi la réalisation du Tawhid implique que l’on n’approuve pas de créer des images car elles sont un des moyens d’adoration des polythéistes.

Citation :

Abou Hourayra a dit : « Le prophète a dit : « Allah a dit : 'Qui donc est plus injuste que celui qui essaye d'imiter ma création ? Qu'ils créent donc ne serait-ce qu'un atome, une graine ou un grain d'orge !' » (rapporté par Al Boukhari et Mouslim)

Commentaire :
« Qui donc est plus injuste que celui qui essaye d'imiter ma création ? » : Cela implique le manque de respect envers Allah . Et l’imitation est la 1ère des causes d’interdiction du façonnage d’images.

« Qu'ils créent donc ne serait-ce qu'un atome… » : L’imitation de la création d’Allah n’est que le fruit de l’imagination des façonneurs d’images, car, en réalité, personne ne peut imiter la création d’Allah .

Citation :

Al Boukhari et Mouslim rapportent également d'après 'Aisha (رضي الله عنها) que le prophète a dit : « Le jour de la résurrection, le châtiment le plus douloureux sera réservé à ceux qui auront tenté d'imiter la création d'Allah. »

Ils rapportent de même, d'après ibn 'Abbas : « J'ai entendu le prophète dire : « Tout façonneur d'images est en enfer. A chaque image correspondra une âme qui le châtiera dans la Ghéhenne. » »

Ils rapportent aussi ce hadith attribué au prophète : « Quiconque façonne une image ici-bas, on lui intimera l'ordre d'y insuffler la vie, mais il ne le pourra pas. »

Commentaire :
L’imitation de la création d’Allah en façonnant des images est une mécréance majeur dans deux situations :
1- Façonner une statue qui sera adorée, tout en sachant pertinemment qu’elle sera adorée. Ceci correspond à renier Allah.
2- Façonner une image en prétendant qu’elle est plus réussie que la création d’Allah, et c’est cette catégorie de personne qui est désignée par le hadith.
Sont concernés aussi ceux qui imitent la création divine en façonnant des images, par le dessin à la mains ou la sculpture de statues. Cependant ceci est un péché capital, qui ne fait pas sortir de la sphère de l’Islam.

Le terme « âme » (dans le 2ème hadith) indique que le façonnement d’image ici est celui de corps d’être animés, comme les animaux et les êtres humains. C’est pourquoi le châtiment mentionné ne concerne que ce type d’image.

Citation :

Mouslim rapporte d'après Aboul Hayyaj : « ‘Ali me dit un jour : « Veux-tu que je te prodige les mêmes conseils que ceux que le prophète me prodiguait avant de partir en expédition ? « Ne laisse aucune image sans l'effacer, ni aucune tombe surélevée sans l'aplanir. » » »

Commentaire :
Dans le dernier hadith, on trouve la seconde cause d’interdiction du façonnage d’images, à savoir que c’est cela mène au polythéisme. Ceci est déduit par la corrélation qui existe entre l’effacement des images et l’aplanissement des tombes surélevées. En effet, surélever une tombe est un acte qui mène au polythéisme.

Citation :

Allah dit : « Et tenez à vos serments » (Sourate El Ma-idah, v. 89)

Abou Hourayra a dit : « J'ai entendu le prophète dire : « Le serment permet à la marchandise de s'écouler mais détruit le bénéfice. » » (rapporté par Al Boukhari et Mouslim)

Salman rapporte que le prophète a dit : « Il y a trois personnes à qui Allah n'adressera pas la parole, qu'Il ne purifiera pas et auxquelles Il fera goûter un châtiment douloureux : un vieillard aux cheveux grisonnants qui commet l'adultère, un indigent orgueilleux, et un homme qui considèrent (le serment par) Allah comme une marchandise lui appartenant : il n'achète et ne vend qu'en jurant (par Allah). » (rapporté par At-Tabarani selon une chaine de rapporteur authentique)

Dans le receuil de hadith authentique, d'après 'Imran ibn Housayn , le prophète a dit : « Les meilleurs de ma communauté sont ceux de ma génération, puis de la génération suivante, puis la suivante, puis la suivante ... » 'Imran dit : « Je ne sais plus si le prophète a cité deux génération après la sienne ou trois » « ... puis viendront après vous des gens qui témoigneront sans qu'on le leur demande, qui trahiront et seront indignes de confiance ; ils feront des promesses pieuses qu'ils ne tiendront pas, et l'obésité apparaîtra parmi eux. »

Dans le même recueil de hadith authentiques [d'Al Boukhari], Ibn Mas'ud rapporte du prophète qu'il a dit : « Les meilleurs des gens sont ma génération, puis la génération suivante, puis la suivante. Viendront ensuite des gens dont le témoignage précédera le serment et dont le serment précédera le témoignage. »

Ibrahim a dit : « Quand nous étions enfants, on nous corrigeait pour nous punir du faut témoignage et pour [nous inciter] au respect des promesses. »

Commentaire :
Jurer fréquemment est incompatible avec la perfection du Tawhid. En effet, celui dont le Tawhid est parfait ou proche de la perfection n’utilise pas le nom d’Allah dans ses serments. Nous parlons ici des serments réellement intentionnels, non pas ceux que l’on utilise frivolement dans nos propos car ceux-ci sont pardonnés, bien qu’il soit préférable pour le monothéiste de purifier sa langue et son cœur du serment fréquent et frivole quand il reçoit des hôtes ou à d’autres moments.

« Le (faux) serment permet à la marchandise de s'écouler mais détruit le bénéfice. » : La destruction du bénéfice est une forme de châtiment, car la personne n’a pas accompli le nécessaire concernant la vénération due à Allah.

« il n'achète et ne vend qu'en jurant (par Allah) » : Ce hadith indique qu’il s’agit d’un péché capital.

Citation :

Allah dit : « Soyez fidèles au pacte pris au nom d'Allah après l'avoir contracté et ne rompez pas vos serments après les avoir prêtés solennellement... » (Sourate Les Abeilles, v. 91)

Commentaire :
Les savants ont expliqué le sens du « pacte » comme étant les contrats passés entre les gens. D’autres exégètes ont expliqué que le pacte cité ici désignait le serment. Il est donc obligatoire d’être fidèle aux contrats et aux serments, par vénération du droit d’Allah . En effet, celui qui jure par Allah affirme en Son Nom qu’il tiendra sa promesse. Donc, s’il trahit sa promesse ou ne la tient pas, cela signifie qu’il n’a pas vénéré correctement Allah au point de craindre de ne pas respecter sa promesse, enfreignant ainsi le droit d’Allah sur lui.

Citation :

Buraydah a dit : « Lorsque le Prophète désignait un chef d'armée ou d'expédition, il le conseillait, en tête à tête, de craindre Allah, et de se comporter de la meilleur façon avec les musulmans. Il ajoutait ensuite : « Attaquez au nom d'Allah, sur la voie d'Allah, combattez ceux qui ont mécru en Allah. Attaquez et ne prenez aucune part du butin [avant qu'il ne soit distribué], n'employé pas la traîtrise, ne mutilez pas [les corps], ne tuez pas d'enfants.
Si tu rencontres les ennemies polythéistes, invites-les à accepter une des 3 choses. Quelque soit celle à laquelle ils consentent, accepte leur consentement. Invite-les à l'Islam. S'ils l'acceptent, accepte leur conversion. Invite-les ensuite a quitté leur terres pour celles des émigrés (Al muhajirun), et informe-les que s'ils le font, ils auront les mêmes droits et les mêmes devoirs que les Emigrés. Si en revanche, ils refusent de quitter leurs terres, informes-les qu'ils seront traités de la même façon que les bédouins musulmans sur qui le jugement d'Allah le Très-Haut s'appliquent, qu'ils n'auront droits à aucune part du butin ou de Fay ¹ sauf s'ils combattent avec les musulmans.
S'ils refusent l'Islam, alors demande-leur de verser la Jizyah ². S'ils consentent à la payer, acceptent leur consentement, et arrête le combat. Si en revanche, ils refusent, alors invoquent l'aide d'Allah et combat-les.
Si tu assièges une citadelle et que ses occupants te demandent de leurs accorder un pacte au nom d'Allah et de Son Prophète [de les épargner], n'accepte pas, mais promet-leur de les épargner selon le pacte pris en ton nom et de celui de tes compagnons, car [si tu devais manquer à ta parole] , il voudrait mieux pour vous de trahir le pacte pris en ton nom et celui de tes compagnons plutôt que de trahir celui d'Allah et de Son Prophète. Si en outre, tu assièges une citadelle et que ses occupants te demandent de décider de leur sort selon la loi d'Allah, alors n'accepte pas, mais juge plutôt selon ton opinion, car tu ne sais pas si ton jugement sera en accord avec la loi d'Allah. » (Rapporté par Mouslim)

¹ Al Fay’ représente les biens des mécréants acquis par les musulmans sans confrontation armée.
² Impôt versé par certaines minorités non musulmanes en terre d’Islam, en contrepartie duquel ils reçoivent protection.

Commentaire :
Ce hadith indique clairement la vénération nécessaire envers Allah qui consiste ici à ce que le serviteur n’offre pas aux gens un pacte pris au nom d’Allah et de Son Prophète, mais offre plutôt un pacte pris en son propre nom.
Il y a d’ailleurs dans ce hadith un grand enseignement adressé aux adeptes du Tawhid et aux étudiants qui accordent de l’importance à cette science, et dont les gens savent qu’il en est ainsi : il ne faut pas qu’émanent d’eux des propos ou des actes indiquant qu’ils ne mettent pas en application cette science. Il convient donc de te rendre compte que les gens t’observent et considèrent que tu portes en toi une part de sounna et de Tawhid. Par conséquent, ton comportement envers eux doit faire transparaître la vénération du Seigneur et cette vénération doit engendrer la leur. Ainsi, ne trahis pas tes serments, ni le pacte pris au nom d’Allah, ne sois pas apeuré lors de tes témoignages ou de tes transactions, car tout ceci diminue l’effet de la science et de la religion que tu portes en toi.

Commentaire :
Jurer par Allah est à considérer sous deux angles différents :
1- Celui de l’insolence, de l’orgueil et de l’arrogance qui pousse l’homme à croire qu’il a un droit sur Allah. Ainsi, il pense qu’Allah jugera conformément à l’opinion qu’il a lui-même émise. Cela s’oppose à la perfection du Tawhid, voire même à son fondement.
2- Celui de l’humilité, de la subordination à Allah, du besoin et de la reconnaissance de sa pauvreté face à Lui. C’est de cette catégories-là que le hadith suivant traite : « Il y a certains des serviteurs d’Allah qui – s’ils juraient qu’Allah fera ou ne fera pas telle chose – seraient véridiques dans leurs serments. » car ces serviteurs ont une bonne opinion d’Allah .

Citation :

Jundub ibn ‘Abdillah rapporte que le Prophète a dit : « Un homme a dit : « Je jure par Allah, qu'Allah ne pardonnera jamais à untel. » Allah dit alors : « Qui donc se permet de jurer que Je ne pardonnerais jamais à untel ? » J'ai pardonné à ce dernier et annulé tes oeuvres. » » (Rapporté par Mouslim)

Dans le même hadith mais rapporté par Abû Houreyra , on apprend que l'homme en question était quelqu'un qui passait son temps en actes d'adoration. Abû Houreyrah déclara à son sujet : « Il a proféré une parole qui a rendu vaine sa vie d'ici-bas et celle de l'au-delà. »

Commentaire :
« Qui donc se permet de jurer que Je ne pardonnerais jamais à untel ? » : Car cette personne était une personne perverse. C’est pourquoi l’ascète jura (qu’Allah ne pardonnerait pas à ce pervers), en se donnant de l’importance et en pensant qu’en raison de ses actes d’adoration qu’il vouait à Allah, il avait atteint un niveau lui permettant d’avoir une emprise sur les actes d’Allah. Ainsi, il a cru qu’Allah ne refuserait aucune de ses demandes ; or, ceci s’oppose à l’adoration véritable et c’est pourquoi Allah l’a châtié.

Allah dit : « Qui donc se permet de jurer… » : Al Îla dérive d’Al ‘Aliyyah qui signifie : jurer par Allah de manière arrogante.

« J'ai pardonné à ce dernier et annulé tes oeuvres. » : Il a donc pardonné au pervers, et a annulé les actes de l’ascète. Ceci indique la gravité de la transgression de la vénération d’Allah et de Son Unicité.

Commentaire :
« On ne demande pas à Allah d'intercéder auprès de Ses créatures » : C’est-à-dire qu’on ne doit pas considérer Allah comme un intermédiaire entre une créature et soi-même car cela diminue de la perfection du Tawhid.

Citation :

Jubayr ibn Mutim a dit : « Un bédouin vint au Prophète et lui dit : « O Prophète d'Allah, les âmes périssent, les familles crient famines, et les biens sont anéantis. Invoque donc ton Seigneur pour nous afin qu'il fasse descendre la pluie, car nous demandons qu'Allah intercède auprès de toi, et que tu intercèdes auprès de Lui. Le Prophète dit alors : « Gloire à Allah ! Gloire à Allah ! » Il ne cessa de glorifier Allah jusqu'à ce que cela se vit sur le visage de Ses compagnons. Puis le Prophète dit : « Malheur à toi ! Sais-tu seulement qui est Allah ? L'éminence d'Allah est bien plus importante que cela. On ne demande pas à Allah d'intercéder auprès de qui que ce soit », puis il cita le hadith. » (Rapporté par Abu Dawud)

Commentaire :
« …car nous demandons qu'Allah intercède auprès de toi, et que tu intercèdes auprès de Lui. » : C’est-à-dire que nous demandons à Allah d’être un intermédiaire auprès de toi pour nous, afin que tu fasses des invocations en notre faveur. Il n’y a aucun doute que l’éminence d’Allah est bien plus importante que cela, car la créature est méprisable et vile par rapport à Allah .

« Le Prophète dit alors : « Gloire à Allah ! Gloire à Allah ! » Il ne cessa de glorifier Allah… » : Il ne cessa donc de prononcer cette parole pour rejeter le fait qu’Allah ait des défauts et par vénération d’Allah, en le glorifiant et l’exemptant de tout mauvais attribut, de tout signe de déficience, et de toutes mauvaise opinion à Son sujet.

Citation :

Abdullah ibn Ash-shikh a dit : « Je faisais partie d'une délégation de la tribu des Bani ‘Amir qui vint trouver le Prophète . Nous lui dîmes : « Tu es notre maître ! » Le Prophète répondit : « C'est Allah le maître ! » Nous dîmes alors : « Tu es celui parmi nous qui a le plus de mérites et le plus d'honneur ! » Il répondit : « Dites ce que vous voulez dire, ou une partir de ce que vous voulez dire, mais que Satan ne vous pousse pas (à prononcer de mauvaises paroles). » » (Rapporter par Abu Dawud avec une chaîne de rapporteurs authentiques)

Commentaire :
« C'est Allah le maître ! » : cette expression indique que le Prophète – bien qu’il soit le maître des fils d’Adam – sauvegardait le Tawhid et barrait les routes menant au polythéisme, comme celle de l’exagération.

« … mais que Satan ne vous pousse pas (à prononcer de mauvaises paroles). » : En effet, ces propos comportent des éloges et des compliments en présence de la personne dont on vante les qualités. Or, ceci vient de Satan, afin que la personne dont on fait les louanges se sente importante. Mais, rapidement, elle sera abandonnée, car quiconque délaisse la phrase : « Il n’y a de force ni de puissance qu’en Allah », délaisse le mépris envers son ego, délaisse l’humilité et la subordination qu’Allah connaît dans son cœur et il sera vite abandonné à son sort et pris de court.

Citation :

Anas rapporte que certaines personnes dirent au Prophète : « O Prophète d'Allah ! O toi le meilleur d'entre nous, et fils du meilleur d'entre nous ! O toi notre maître, et fils de notre maître ! » Le Prophète dit alors : « O gens ! Dites ce que vous voulez dire, mais ne laissez pas Satan vous poussez (à dire des mauvaises paroles). Je suis Muhammad, Serviteur et Prophète d'Allah. Je ne veux pas que vous m'éleviez au dessus du statut qu'Allah m'a accordé. » (Rapporté par An-Nassai selon une bonne chaîne de rapporteurs)

Commentaire :
Malgré le fait que le Prophète correspond parfaitement à la description qu’ils ont faite de lui, il a barré la route (de l’exagération) afin que personne ne l’emprunte en prétendant que le Prophète a approuvé cet acte, en vénérant quelqu’un. Satan séduira celui qui est vénéré et celui qui fait son éloge, et il fera en sorte que les cœurs penchent vers celui qui est vénéré jusqu’à l’associer à Allah dans l’adoration, et le vénérer d’une façon qui ne sied pas à son statut.

Citation :

Ibn Mas’oud a dit : « Un rabbin vint trouver le Prophète et lui dit : « Ô Mohammed ! Nous lisons (dans la Torah) qu’Allah placera les cieux sur un doigt, les plantes sur un doigt, les arbres sur un doigt, l’eau sur un doigt, la terre sur un doigt, et le reste de la création sur un doigt. Il dira ensuite : ‘Je suis le Roi ! ’ » Approuvant les propos du rabbin, le Prophète se mit à rire au point où ses dents se découvrirent, puis le Prophète récita : « Ils n’ont pas estimé Allah comme Il devrait L’être alors qu’au jour de la Résurrection, Il fera de la terre entière une poignée… » (Sourate Les Groupes, v67)
Dans une version de Mouslim, on trouve : « (Allah placera) les montagnes et les arbres sur un doigt qu’Il soulèvera en disant : « Je suis le Roi, Je suis Allah. » »
Dans une version d’Al Boukhari, on trouve : « Il placera les cieux sur un doigt, et l’est et la terre sur un doigt. » Ce hadith a été rapporté par Al Boukhari et Mouslim.

Mouslim rapporte d’après Ibn ‘Umar cette parole attribué au Prophète : « Allah pliera les cieux le jour de la Résurrection puis les prendra de Sa main droite, et dira : ‘Je suis le Roi ! Où sont les arrogants ? Où sont les orgueilleux ?’ Il pliera ensuite les sept terres, les prendra dans Sa main gauche et dira : ‘Je suis le Roi ! Où sont les arrogants ? Où sont les orgueilleux ?’ »

On rapporte d’Ibn ‘Abbas qu’il a dit : « Les sept cieux et les sept terres dans la Main du Très Miséricordieux sont comme une graine dans la main de l’un d’entre nous. »

Ibn Jâbir a dit : « Younous m’a rapporté d’après Ibn Wahb qui l’a informé, qu’Ibn Zayd lui a dit : « Mon père m’a dit que le Prophète a déclaré : « Comparés au Repose-pied, les sept cieux sont comme sept pièces d’argent jetées sur un bouclier (ou sur un lopin de terre désert). » » Abou Dharr a dit : « J’ai entendu le Prophète dire : « Comparé au Trône, le Repose-pied est comme un anneau de fer jeté sur une terre déserte. » » (Rapporté par Al Bayhaqi)

Ibn Mas’oud a dit : « La distance séparant le premier ciel du deuxième ciel est de cinq cents ans (de cheminement), et entre chaque ciel et le suivant, il y a cinq cents ans. La distance séparant le septième ciel du Repose-pied (Al Koursi) est de cinq cents ans. La distance séparant le Repose-pied de l’eau est de cinq cents ans. Le Trône est au-dessus de l’eau, et Allah est au-dessus du Trône et aucune de vos actions ne Lui échappe. »
(Rapporté par Ibn Mahdi, d’après Hammad Ibn Salamah, d’après ‘Asim, d’après Zirr, d’après ‘Abdoullah (Ibn Mas’oud). Ces propos ont aussi été rapporté par Al-Mas’oudi sous une forme légèrement différente, d’après ‘Asim, d’après Abu Wa’il, d’après ‘Abdoullah. C’est ce qu’à déclaré Al Hafizh Adh-Dhahabi –qu’allah lui fasse miséricorde – en ajoutant : ces propos ont aussi été rapportés selon d’autre voies.)

Al ‘Abbas Ibn Al Mouttalib a dit : « Le Prophète a dit : « Connaissez-vous la distance séparant le ciel de la terre ? » Nous répondîmes : « Allah et Son Prophète sont plus savants. » Le Prophète dit alors : « La distance les séparant est de cinq cents ans de cheminement, et entre chaque ciel et le suivant, il y a cinq cents ans, et l’épaisseur de chaque ciel est l’équivalent de cinq cents ans de cheminement. Entre le septième ciel et le Trône se trouve une mer dont la distance séparant la surface du fond est équivalent à la distance séparant le ciel et la terre. Et Allah est au-dessus de tout cela, et aucune des actions des Fils d’Adam (les êtres humains) ne Lui échappe. » » (Rapporté par Abou Dawoud et d’autres)

Commentaire :
Le guide de cette Da’wa, Cheykh oul-Islam Mohammed Ibn Abdel Wahhab, a conclu ce livre avec ce chapitre d’une manière remarquable. En effet, quiconque connaît le contenu réel de ce chapitre en terme de description d’Allah ne peut en vérité que s’emplir d’humilité, et se soumettre complètement au seigneur.

« Ils n’ont pas estimé Allah comme Il devrait L’être… » : C’est-à-dire qu’ils ne L’ont pas vénéré comme Il mériterait de l’être, car s’ils L’avaient vénéré comme il se doit, ils n’auraient adoré que Lui.

Ainsi, si tu médites au sujet de ton seigneur, le Puisant, le Sage, Celui qui se caractérise par les Attributs de la Magnificence, Lui qui est au-dessus de Son Trône à ordonner et interdire, dans Son Royaume immense, la terre étant considéré comme le plus petit élément de ce Royaume… il déverse Sa Miséricorde et Ses bienfaits sur qui Il veut, Il éloigne les maux de qui Il veut. Il est le Responsable des bienfaits et des largesses. Tu vois ainsi les actes d’Allah dans les cieux, et l’adoration des anges dans les cieux est orientée vers ce but ultime.

Puis, tu vois qu’Allah, l’Auguste, l’Eminent, caractérisé par ce Royaume immense, s’adresse à toi – toi, le serviteur méprisable et vil – et t’ordonne de L’adorer. Ceci est un honneur pour toi, si seulement tu t’en rendais compte ! Il t’ordonne aussi de Le craindre, ce qui est aussi un honneur pour toi, si seulement tu savais ! Et Il t’ordonne de Lui obéir, ce qui est aussi un honneur pour toi, si seulement tu raisonnais !

Ainsi, si tu connais le droit d’Allah (sur toi), tu connais ses Qualités et l’élévation absolue de Son essence et de Ses Attributs, tu ne pourras que te soumettre à Lui d’une manière volontaire, faire preuve d’humilité à Son égard, t’orienter vers Son obéissance, et te rapprocher de Lui au moyen des choses qu’Il aime.

De plus, si tu récites Ses paroles, tu récites en fait les paroles de Celui qui s’adresse à toi, par des ordres et des interdits ; ceci engendrera en toi un respect et une vénération hors du commun. C’est la raison pour laquelle une des causes de l’enracinement de la foi dans le cœur et de la vénération du Seigneur consiste en ce que le serviteur médite et réfléchisse sur le Royaume des cieux et de la terre, comme l’a ordonné Allah.




^[1] (Sourate Les Groupes, v67)

La louange est à Allah, Seigneur des mondes. Qu’Allah prie sur notre maître Mouhammed, se famille et tous ses compagnons.


*** FIN ***