Tawhid Al-Ulûhiyah wa-l-‘Ibâdah (l'unicité dans l'adoration)

AT TAQWAH

Allah nous dit ( trad relative ) SOURATE 4 / VERSET 131 :

« Craignez Allah ! ” Voilà ce que Nous avons enjoint à ceux auxquels avant vous le Livre fut donné, tout comme à vous-mêmes »

Voici le conseil d'Allah aux premiers et aux derniers parmi Sa création , et c'est également le conseil du noble Prophète Mohammad sallahu 'alayhi wa sallam à sa communauté.

Ainsi lorsqu'il désignait un ami pour diriger une expédition, il lui recommandait de craindre Allah au plus profond de lui-même et de bien se comporter avec les musulmans qui se trouvaient avec lui et le Prophête sallahu 'alayhi wa sallam multipliait ses conseils autour de la crainte pieuse ( la taqwah ) dans ses prêches, ses rappels, ses d'enseignements à sa communauté.

Et certes la crainte pieuse ( la taqwah ) était la chose que les pieux prédécesseurs se conseillaient entre eux , et ils multipliaient ce rappel , se conseillant mutuellement les uns les autres et ils éduquaient leurs enfants sur cela et l'obligation de craindre Allah soubhanouhou .

Un homme dit un jour au chef des croyants omar ibn al khattab (raDi allah 3anho) :

- "Crains Allah !"

Omar lui répondit :

"Il n' y aurait aucun bien en vous si vous ne nous rapelliez pas à la crainte d'Allah et il n'y aurait aucun bien en nous si n' acceptions pas ce rappel."



Et médite bien sur cette parole « concernant cette parole » :

"Si vous ne nous rapelliez pas à la crainte d'Allah" si en effet il n'y avait aucun appel, aucun conseil, aucune exhortation d'aucune importance accordée à la crainte pieuse d'Allah alors le bien disparaitrait des gens.

Car pour que le bien existe puis perdure entre les gens, il faut que les gens mettent en application la crainte d'Allah et pour que celle-ci se propage il faut que les gens s'y exhortent les uns les autres .

Et c'est pour cela qu'Allah nous l'a exhorté dans le qur'an, ainsi que le Prophète sallahu 'alayhi wa sallam dans Sa sunnah et c'était également l'exhortation et le conseil des pieux prédécesseurs à leur entourage.


Et la taqwah c'est de placer entre toi et ce que tu crains , une protection .

Ainsi si tu crains le dur et douloureux châtiment d'Allah , place entre toi et ce chatiment quelque chose qui t'en protège.

.

Le repentir, consiste à revenir à l’obéissance à Allah le Très Haut après avoir commis un péché.

Le repentir est un acte aimé d’Allah : « Allah aime ceux qui se repentent et Il aime ceux qui se purifient. » (Al-Baqarah, v.222)

Le repentir est une obligation pour tout musulman : « Ô vous qui avez cru ! Repentez-vous à Allah d’un repentir sincère. » (At-Tahrim, v.8)

Le repentir est un des moyens d’obtenir le succès [dans l’au-delà] : « Et repentez-vous tous devant Allah, ô croyants, afin que vous récoltiez le succès. » (Az-Zumar, v.53.)
Le succès de l'individu réside dans le fait qu’il atteigne ce qu'il désire et soit épargné de ce qu’il redoute.

Allah pardonne les péchés de quiconque se repent sincèrement quelque soit l’ampleur et le nombre de ses péchés :
« Dis : ‘Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c’est lui le Pardonneur, le Très-Miséricordieux. »

Cher frère, si tu as commis des péchés, ne désespère pas de la miséricorde d’Allah, car les portes du repentir sont ouvertes jusqu’à ce que le soleil se lève de l’Ouest.

Le Prophète (salallahu 'alayhi wa salam) a dit : « Allah tend la main dans la nuit afin de pardonner à celui qui a commis des péchés le jour et Il tend la main dans la journée afin de pardonner à celui qui a commis des péchés la nuit, jusqu’à ce que le soleil se lève de l’Ouest. » (Muslim)

Et comme sont nombreux les gens qui se sont repentis de leurs nombreux péchés, et à qui Allah a pardonnés. Allah dit : « Et ceux qui n’invoquent pas d’autre dieu qu’Allah et ne tuent pas la vie qu’Allah a rendue sacrée, sauf de bon droit, qui ne commettent pas de fornication - car quiconque fait cela encourra une punition * Et le châtiment lui sera doublé le Jour de la Résurrection, et il y demeurera éternellement couvert d’ignominie * Sauf celui qui se repent, croit et accomplit une bonne œuvre, ceux-là Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (Al-Furqan, 68-70)

Le repentir sincère est celui qui regroupe cinq conditions :

- Premièrement : La sincérité envers Allah, c’est-à-dire qu’il est dirigé exclusivement vers Allah, afin d’obtenir Sa récompense et d’échapper à Son châtiment.

- Deuxièmement : Le regret du péché qui a été commis ; cela l'attriste et il souhaiterait ne l’avoir jamais commis.

- Troisièmement : Arrêter immédiatement le péché ; si ce péché enfreint un droit envers Allah, en commettant un acte illicite, il doit le délaisser ; et, si ce péché était l’abandon d’un acte obligatoire, alors il doit recommencer à le pratiquer. De même, si ce péché enfreint le droit d’une personne, il doit s’acquitter de ce droit en lui rendant son bien ou lui demandant pardon et en réparant le mal causé.

- Quatrièmement : La détermination à ne pas retourner à ce péché dans le futur.

- Cinquièmement : Se repentir avant la limite, c’est-à-dire l’agonie ou le lever du soleil se lève du couchant.

Allah dit : « Mais le repentir n’est point destinée à ceux qui font de mauvaises actions jusqu’au moment où la mort se présente à l’un deux et qu'il dit : ‘je me repens maintenant.’ »

et le Prophète (salallahu 'alayhi wa salam) a dit : « Celui qui se repent avant que le soleil se lève du couchant, Allah lui pardonne ses péchés. » (Muslim)

Ô Allah, facilite-nous le chemin vers le repentir sincère, et accepte nos œuvres, Tu es certes l’Audient, le Savant.



Source : Risâla fi-Sifât Salât An-Nabi du cheikh al Outhaymin, pp. 44, 45
salafs.com Traduit par les Salafis de l'Est



 
Et repentez vous tous devant Allah
de cheikh ibn Baz rahimahullah  dans son recueil de fatawa vol 4 p. 374  









Question :

Comment une personne qui tombe dans l'innovation ou la hizbiyyah (adopte les points de vue d'un groupe égaré) se repent-elle ?


Réponse :

Il reconnaît les actes ou les innovations dans lesquels il est tombé.

Il doit aussi clarifier la fausseté de son action, comme Allah, le Béni et Glorifié a dit :

"Sauf ceux qui se sont repentis, corrigés et déclarés" (sourate Al-Baqara : 160)

Donc il doit mentionner l'innovation dans laquelle il est tombé, clarifier sa fausseté, proclamer son regret, annoncer son refus de cette action avec son intention ferme de ne jamais y retourner.

Ceux-ci sont les conditions (de son) repentir :

•un vrai sentiment de remords,  
•un abandon (de l'innovation) et  
•une résolution ferme de ne jamais retourner à son innovation.

Et si il a nui aux gens, qu'Allah vous bénisse, et que son innovation s'est répandue parmi eux, alors il doit ouvertement clarifier sa fausseté et propager les preuves qui prouvent la nullité de cette chose.

Certains disent qu'ils se sont repentis, mais il apparaît à travers leurs actions et positions qu'ils n'étaient pas vraiment véridiques en cela.

Il n'y a aucun signe de remord ou de honte.

J'ai vu la parole de certaines personnes : "je me suis repenti," et ensuite ils continuent sur la chose même dont ils prétendent s'être repentis !

Cela ressemble au cas du mécréant qui accepte l'islam, mais continue à lever son épée contre les musulmans.

Il dit : "je me suis repenti (de la mécréance), mais mon épée n'est toujours pas rengainée aujourd'hui..."

C'est évidemment une preuve qu'il n'était pas véridique et qu'il ne s'est pas vraiment repenti.






Article tiré du site bakkah.net

Source : cassette enregistrée avec la connaissance et la permission du shaykh, fichier n° AARM009, daté 1423/9/3

Traduit en français par les salafis de l'Est

copié de salafs.com









Question :

Je suis un jeune qui désire se repentir à Allâh : que dois-je faire pour éviter les péchés [à l’avenir] ?



Réponse du noble Chaykh Sâlih bn Fawzân Al-Fawzân – qu’Allâh le préserve – :

Le repentir (tawbah) à Allâh est [est un acte] obligatoire (wâdjibah) et il n’est pas autorisé de l’ajourner pour le laisser à plus tard car l’homme ignore l’avènement de sa mort qui l’emportera. Allâh subhânahu wa ta’âlâ a dit :


(Allâh accueille seulement le repentir de ceux qui font le mal par ignorance et qui aussitôt se repentent. Voilà ceux de qui Allâh accueille le repentir …) (4/17)


Le Prophète prière et salut d’Allâh sur lui dit :


« Fais suivre une mauvaise [action] par une meilleure qui l’effacera. »
(Rapporté par At-Tirmidhî dans ses sunan (6/604) du hadîth de Abî Dhârr – l’Agrément d’Allâh sur lui –)


Le suivi (ittibâ’) [mentionné dans le hadîth], signifie [prendre] l’initiative (mubâdarah) ; parmi les règles de bienséances du repentir, il y a l’initiative de l’accomplir [sincèrement] et l’empêchement (‘adam) de son retard (ta’khîrihi).


Egalement tu te dois en te repentant, d’éviter les causes qui t’ont poussées à tomber dans cette infraction (transgression/djarîmah). Tu dois fuir les compagnons du mal et éviter les mauvaises assises car c’est la cause de ton immersion en elle.


[En contrepartie,] tu te dois d’aller vers les bons (akhyâr) et les fréquenter, t’attacher (tulâzim) aux cours (durûs) et cercles [de savoir] et [veiller] à venir tôt à la mosquée. Tu [dois] multiplier tes lectures du Coran et le Rappel d’Allâh (dhikr) – gloire à Lui et élevé Il est –.

C’est ce qu’il faut pour le repentant à Allâh : [en résumé,] se détourner de toutes les causes [pouvant te faire choir dans] les péchés et s’approcher du bien (khayr) et les causes [qui fortifieront ton] obéissance [à Allâh].






Traduction : L’équipe mukhlisun.com
Source de la fatwah
copié de mukhlisun.com

C’est la recherche du pardon,

et il n’y a aucun individu qui ne soit pécheur, comme a dit le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) : « Tous les enfants d’Adam sont pécheurs, et les meilleurs des pécheurs sont ceux qui se repentent ».

Le péché qui émane du fils d’Adam est soit un manquement dans les obligations, soit l’accomplissement d’un interdit, et l’individu ne peut y échapper, mais le remède des péchés c’est l’istighfâr (la demande de pardon) – et les louanges appartiennent à Allah-.

Dans un athar : « Satan dit : les fils d’Adam ont péri par les fautes et les péchés, et ils m’ont fait périr par « lâ ilâh illallah » et l’isthgfâr . »

L’istighfâr est la cause du pardon, et c’est pour cela qu’Allah le Très Haut l’a ordonné dans plusieurs versets du Coran :

La parole d’Allah le Très Haut à son Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam): « Sache donc qu'en vérité, il n'y a point de divinité à part Allah, et implore le pardon pour ton péché » (sourate Muhammad ; verset 19)

Allah (Le Très Haut) a ordonné à son Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) qu’il sache qu’il n’y a pas de divinité digne d’être adorée excepté Allah, et ll lui a ordonné d’implorer Son pardon, Il lui a dit : « implore le pardon pour ton péché », lui le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) à qui Allah a pardonné tous ses péchés passés et futurs, Il lui a demandé d’implorer Son pardon pour ses péchés, et Il a dit :
« Et implore le pardon pour ton péché, ainsi que pour les croyants et les croyantes. » (sourate Muhammad ; verset 19)

Et c’est ainsi qu’Allah Le Très Haut a loué ceux qui implorent Son pardon dans beaucoup de versets, dont :
« Et ceux qui implorent pardon juste avant l'aube. » (sourate âli Imrane ; verset 17) c’est ceux qui implore le pardon d’Allah dans la dernière partie de la nuit.

Les savants ont dit : cela parce qu’ils passent ces nuits en veillées pieuses et en adoration, et qu’ils se voient négligents, ils implorent alors le pardon d’Allah, malgré leurs efforts à veiller la nuit, et malgré cela ils implorent le pardon par peur de manquement.
L’individu doit donc multiplier l’imploration du pardon à Allah ‘azza wa jall.



Voir Charh Riyâdu- salihîn du chapitre « la demande de pardon – kitâb al-istighfâr », par le Cheikh Mouhammad Salih Al ‘Outhaymine

Le serviteur doit savoir que toute subsistance ne provient que d’Allah et Allah aime ceux qui sont reconnaissants.
La reconnaissance (ach-Choukr) peut se refléter par les paroles ou par les actes.

Lorsqu’Allah dit dans le Coran :
Traduction relative et approchée : « Ô famille de Daoud œuvrez en signe de reconnaissance » S34 V13

Dans ce verset la reconnaissance qu’Allah demande est la reconnaissance par les actes

Tandis que dans ce verset :
Traduction relative et approchée : « …Sois reconnaissant envers Moi ainsi qu’envers tes parents. » S31 V14
Dans ce verset la reconnaissance exigée se reflète par les actes et par les paroles.


Mais quelle est donc la différence entre le remerciement (ech Choukr) et la louange (el Hamd) ?

الشكر = ech Choukr
- Remercier Allah suite à un bienfait.
- Il se reflète par des actes ou des paroles

الحمد = el Hamd
- Faire des éloges suite à un bienfait ou sans raison particulière.
- Elle se fait uniquement par des paroles


Comment être reconnaissant ?

Par les paroles

- En reconnaissant que c’est Allah qui nous a accordé ce bienfait
- En rendant hommage à Allah par ce bienfait.
- En n’attribuant pas la provenance de ce bienfait à autre qu’Allah

Par l’action

- En utilisant ce bienfait dans ce qui satisfait Allah ; Et parmi les adorations qu’Allah aime, il y a le fait de Le remercier.


Allah dit :
Traduction relative et approchée : "Et peu de Mes serviteurs sont reconnaissants" S34 V13

Et Allah a dit :
Traduction relative et approchée : "Les descendants que Nous avons transporté dans l’arche avec Nouh. Celui-ci était un serviteur fort reconnaissant" S17 V3
C’est à dire : « Ô descendance…Nûh était un serviteur qui remerciait beaucoup Allah ».

Et les exégèses ont dit à propos de Nûh : « Lorsqu’il mangeait une nourriture il remerciait Allah, lorsqu’il buvait il remerciait Allah, lorsqu’il s’habillait il remerciait Allah et ne s’accordait aucune force et aucun mérite dans les bienfaits qu’Allah lui avait octroyés ».

Le serviteur se doit donc d’être reconnaissant envers Allah lorsque Celui-ci lui octroie un de Ses bienfaits.

Et le plus grand bienfait accordé au Mouwahhid, c’est l’Islam authentique, l’unicité pure (Tawhid) qui n’a pour récompense que le bonheur dans cette vie et dans l’au-delà.




Voir Charh qawâ’id al arba’a de la parole «…Ceux qui remercient quand on leur donne… », par le Cheikh Salih Âli Cheikh
al.baida.online.fr

Etymologiquement, la crainte pieuse (taqwah) est le rempart que l’individu place entre lui et ses peurs par protection.

Envers Son Seigneur, elle correspond à placer un rempart le préservant de ce qu'il craint de Son Seigneur, comme Sa colère et Son courroux.

Elle se manifeste par son obéissance à Allah dans les actes, et son abstention de commettre des péchés comme l’a souligné Talq ibn Habib – Dieu lui fasse miséricorde – :
« La crainte pieuse: c’est d’œuvrer dans l’obéissance à Allah, inspiré par une lumière venant d’Allah, en quête de la Miséricorde d’Allah. En parallèle, elle consiste à délaisser la désobéissance à Allah, inspiré par une lumière venant d’Allah par crainte du châtiment d’Allah. » Rapporté par Ibn Abi Shaiba dans son Kitab ul-Iman, n°99. Ibn Al-Qayim a expliqué l'expression « ... sur une lumière de Lui ... » en disant : « Une foi pure et correcte, car il n’y a que la foi correcte qui pousse le serviteur à accomplir un acte. »



Il faut inclure dans la piété, la croyance aux fondements de cette religion, à son dogme parfait, et la mise en pratique des commandements de l’Islam et des actes d’adorations.

Tous ces éléments caractérisent la piété et particularisent les gens pieux comme le révèle Allah (Le Très Haut) :

« La vertu ne consiste pas à orienter vos visages à l’Est ou à l’Ouest, mais la vertu c’est de croire en Allah et au Jour Dernier, aux anges, aux Livres, aux Prophètes, et de dépenser, malgré son attachement à la richesse, aux proches, aux orphelins, aux pauvres, aux voyageurs, aux mendiants, et pour les esclaves. C’est d’observer la prière, de verser l’Aumône, de tenir les engagements que l’on prend, de patienter dans le malheur et l'adversité et en pleine ardeur du combat. Ceux-là sont les gens sincères et ceux-là sont les gens pieux. » (Sourate 2 Baqara verset 177)




Extrait du livre : Prêches et sermons extraits du Pèlerinage de l’Adieu du Cheïkh ‘Abd e-Razzaq el Badr

Question :

Est-il est permis de prendre le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) comme intermédiaire pour se rapprocher d'Allah (dans l'invocation) ?



Réponse :

Le mot Tawassoul comporte un sens général qu'il convient de détailler.

Prendre comme intermédiaire le Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) ou autre, si le but est que la personne aille lui demander, alors qu'il est vivant, qu'il invoque Allah, en lui disant par exemple : " Invoque Allah pour moi pour ceci ou cela …". Il n'y a pas de mal en cela. Les Compagnons y ont pris Al 'Abbas comme intermédiaire pour demander la pluie.

Omar qu'Allah l'agrée a dit : " Allahoumma, nous prenions notre Prophète comme intermédiaire (pour qu'il t'invoque) et tu nous donna la pluie, maintenant nous prenons l'oncle de notre Prophète comme intermédiaire, donne nous la pluie."
Puis il demanda à Al 'Abbas d'invoquer Allah ", et il le fit.

Il n'y a aucun mal à prendre un intermédiaire de cette façon, qui est :

Mais en ce qui concerne le Tawassoul, qui est : Prendre les morts ou les personnes absentes comme intermédiaires et demander une chose à Allah en se servant d'eux (de leur rang), cela est une innovation et ce n'est pas permis.

Car Allah I nous a ordonné de l'invoquer sans placer d'intermédiaire entre nous et Lui pour l'invoquer. Il est uniquement permis de demander au vivant qu'il invoque Allah conformément aux preuves existantes à ce sujet. Par contre, il n'a aucune preuve affirmant qu'il est permis de demander aux morts ainsi qu'aux personnes absentes.

Quiconque le fait, alors il commet une innovation inventée dans la religion, et si en plus de cela, il y ajoute un acte d'adoration quelconque pour se rapprocher de cette intermédiaire Wassitah, alors cela est du polythéisme majeur Chirk Akbar (qui fait sortir de la religion).

C'est ce que les polythéistes faisaient Allah dit d'eux :

" Et ils prennent en dehors d'Allah ce qui ne peut ni les nuire ni leur profiter et disent : " Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah " (S. Younous v 18)

Ceux qui ont pris en dehors de Lui des alliés (disent) : "Nous ne les adorons que pour qu'ils nous rapprochent d'avantage d'Allah" (S. Az-zoumar – Les groupes v 3)

De ce fait, si pour lui prendre pour intermédiaire (Tawassoul), c'est demander d'une personne morte ou absente de lui combler son besoin, ou bien en se rapprochant de lui en accomplissant un acte d'adoration quelconque, comme l'immolation الذبح , le vœu النذر , ou autre; cela est du polythéisme majeure Chirk Akbar.

Mais s'il vise par le Tawassoul le fait qu'il dit : "Allahoumma ! Je te demande par le droit d'untel" ou : "Je me rapproche de toi par le biais d'untel" et autre que cela. Cela fait partie des innovations et inventions liées à l'invocation. Et Allah est Le plus Savant




Source : Cheikh Salih ben Fazane AlFawzane Voir MAjmou' Alfatawa tome 1 page 29 – 30






Cheikh dit dans une autre fatwa concernant le fait de demander au Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam) qu'il invoque Allah pour obtenir la guérison ou chercher son intercession auprès de Lui.



Cheikh a répondu : cette invocation relève du polythéisme majeur Chirk Akbar car c'est une invocation destinée au Prophète (sallallahu 'alayhi wa sallam). demander au Messager (sallallahu 'alayhi wa sallam) de faire disparaître un mal ou une maladie, cela ne peut être réaliser que par Allah.


Le fait qu'il demande à autre qu'Allah, est un acte de polythéisme majeur Chirk Akbar.
Il en est de même pour le fait de lui demander son intercession (sallallahu 'alayhi wa sallam), cela est également du polythéisme majeur Chirk Akbar.


Car les premiers polythéistes adoraient les saints et disaient : " Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah" Avec cela, Allah les a critiqué et interdit un tel acte :

" Et ils prennent en dehors d'Allah ce qui ne peut ni les nuire ni leur profiter et disent :"Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d'Allah " (S. Younous v 18)

N'est-ce pas que la religion pure appartient à Allah. Ceux qui ont pris en dehors de Lui des alliés (disent) : "Nous ne les adorons que pour qu'ils nous rapprochent d'avantage d'Allah" (S. Az-zoumar – Les groupes v 3…)



Source : Majmou' Al fatawa de cheikh AlFawzan Tome 1 page 31
par Samir Abou Taymyya Al Jazairi

Abû Abd ALLAH a dit :


La meilleure adoration au temps du Jihâd c'est le Jihâd lui-même, même si cela entraîne l'abandon des actes d'adoration surérogatoires programmés d'avance par le serviteur, notemment la prière du qiyâm de la nuit et le jeûne du jour.


La meilleure adoration à faire dans les moments précédant de peu l'aube, c'est de t'occuper de l'accomplissement de la prière, la lecture du Coran, la pratique du Dhikr et l'invocation.


La meilleur dans le temps de l'appel du Mu²azzin, c'est laisser ces actes surérogatoires et de t'appliquer à répéter ce qui dit le mu²azzin.


La meilleure dans les heures de prières prescrites, c'est de t'y préparer dès les premiers moments de temps qui leur sont assignées, de te rendre à la mosquée, même si elle est loin, et de les accomplir de manière parfaite.


La meilleure dans les moments où tu sens que quelqu'un a vraiment d'aide, qu'il s'agisse d'une intercession, ou d'une aide physique ou financière, c'est de t'occuper de son aide.


La meilleure au moment de la récitation du Coran, c'est de concentrer ton coeur et ton esprit sur sa méditation et sa compréhension, comme si c'était ALLAH le Très-Haut qui s'adressait à toi.


La meilleure au moment de la station à Arafa, c'est d'invoquer ALLAH et pratiquer le Dhikr avec ferveur et dans la contrition.


La meilleure dans les 10 premiers jours du mois de Dhul Hijja, c'est de multiplier les actes de dévotion, surtout la célébration de la grandeur d'ALLAH - Takbîr - la proclamation de Son unicité - Tahlîl - et les louanges.


La meilleure dans les dix derniers jours du mois de Ramadhân, c'est de rester dans la mosquée et d'y faire la retraite spirituelle.


La meilleure pendant la maladie de ton frère musulman ou lors de sa mort, c'est de lui rendre visite ou de participer à ses funérailles, et de donner la priorité à cela sur la retraite spirituelle.


La meilleur adoration au moment de l'arrivée de l'hôte, c'est de t'acquitter du droit qu'il a sur toi et de t'occuper de lui.
Ainsi va-t-il de l'accomplissement des droits de l'épouse et de la famille.

La meilleur adoration dans tout moment et situation consiste à choisir ce qui plait à ALLAH dans ce moment précis et dans cette situation précise, et à s'occuper de l'obligation liée à ce temps-là de manière à l'accomplir et de ce qu'elle exige.

Source : Madârij as sâlikîn, (1/88-89)

D’après Abou Ya’la Chaddâd ibn Aws (qu’Allah l’agrée) l’Envoyé d’Allah (salallahou ‘alayhi wa salam) a dit :
« Allah a prescrit El Ihsan (conduite excellente) en toute chose. Ainsi, lorsque vous tuez, faites-le de la bonne manière et lorsque vous égorgez, faites-le de la bonne manière ! Que l’on aiguise bien la lame et qu’on épargne à la bête la souffrance. »

Rapporté par Mouslim.


Commentaire du Cheykh Ibn El Outhaymin :

Allah a prescrit la douceur dans toute chose, y compris dans la mise à mort, dans l’immolation et toute autre chose, où l’homme est tenu de faire preuve de douceur.

1- L’immolation :

Elle concerne les bêtes dont la chair nous est permise, car le Prophète (salallahou ‘alayhi wa salam) a dit : « La chair de la bête dont le sang coule et sur laquelle le nom d’Allah a été prononcé, mangez-la. » Rapporté par Al Boukhari et Mouslim.

Le prophète (salallahou ‘alayhi wa salam) a dit dans le hadith : « Que l’on aiguise bien la lame ». Ceci afin d’éviter de faire souffrir la bête. De même il n’est pas permis de retenir ses pattes afin que la bête ne puisse pas bouger, car ce sera une pression sur elle et cela est contraire à la sounna. Il faut donc laisser les pattes bouger, cela est plus facile pour la bête et cela permet l’écoulement du sang plus facilement.


2- La mise à mort d’une bête :

Elle concerne 2 catégories de bête parmi celles qui n’est pas permis de consommer :

- Les bêtes dont la mise à mort est ordonnée : C’est le rat, le scorpion, le serpent et le chien enragé. Et de même pour toute créature nuisible. Les savants ont une règle juridique qui dit : « Ce qui est nuisible naturellement doit être tué légalement. »

- Les bêtes dont la mise à mort est tolérée : Ce sont les bêtes qui ne sont pas naturellement nuisible mais qui peuvent le devenir pour diverses raisons. Exemple : si des fourmis te nuisent chez toi, en creusant dans ta maison et en faisant des dégâts, tu peux les tuer.

Lorsqu’on veut tuer une bête, il faut le faire sans la faire souffrir, car celui qui fait cela risque de subir le châtiment du feu, en vertu de la parole du Prophète (salallahou ‘alayhi wa salam) : « Une femme entra en enfer à cause d’une chatte qu’elle avait emprisonnée jusqu’à sa mort, sans la nourrir ni la laisser chercher elle-même sa nourriture parmi les petites bêtes et insectes. »


3- La mise à mort d’un homme :

Dans le cadre de la loi du talion, on doit appliquer au coupable la même chose qu’il a appliquée à sa victime. La preuve à cela est lorsque le prophète (salallahou ‘alayhi wa salam) jugea l’affaire de la femme qui fut agressée par un juif qui lui vola ses bijoux, il appliqua à ce dernier le même châtiment qu’il avait appliqué à sa victime, à savoir qu’il lui avait brisé le crâne avec une grosse pierre. Et ceci en vertu de la loi du talion, car Allah le Très Haut dit : {Quand quelqu’un vous agresse, usez de réciprocité en proportion du dommage causé.} [Sourate Al Baqara, v. 194]


Question concernant la lapidation :

« Que dites-vous de celui qui est marié et qui commet l’adultère puis qui est lapidé avec de petits cailloux jusqu’à ce que mort s’ensuive ? Ceci est-il compatible avec le hadith qui recommande la douceur en doute chose même dans la mise à mort ? »


Réponse :

Il n’y a aucune contradiction à ce sujet, car ce hadith suppose une de ces 2 choses :

La première : est que la lapidation fait partie de la mise à mort avec douceur car elle est conforme à la chari’a.
La deuxième : est de dire que ceci est un cas particulier attesté par la sunna. Bien plus, il est attesté par le Coran où l’expression de la lapidation a été abrogée mais dont le règle juridique est restée ; il est attesté aussi par la sounna la plus évidente.







Source : Etrait du livre « Commentaire des 40 Hadiths »
Commentés par l’imam Ibn Aqî^Al- Aïd et le cheykh Mohammed Sâleh Ibn Al’Outhaymîn

Question :

La divergence qui a lieu souvent entre les jeunes salafis est dû au fait qu’ils se repentent ou prétendent revenir d’un minhadj contraire au minhadj salafi.

Quel est votre conseil pour les jeunes tout en sachant que certains acceptent leur repentir et d’autres ne l’acceptent pas ?




Réponse :

De toute façon, si une personne est tombée dans un péché ou dans une choubeha ou bien dans une bida’a et se repent et revient vers Allah, il n’est pas permis pour nous de fermer la porte du repentir dans son visage, car la porte du repentir est ouverte jusqu'au jour où le soleil se lèvera de l’occident.

Si une personne se repent est revient nous devons lui faire des éloges et l’encourager.

Mais certaines personnes sont connues pour le mensonge et pour avoir plusieurs visages et prétendent se repentir.

Nous disons à cette personne : ton repentir est accepté incha Allah mais nous prenons une précaution envers elle jusqu'à ce que son repentir apparaisse comme étant correct.

Aboul Hassan El Acha’ri a publiquement annoncé son repentir sur le minbar.

C’était un Mou’tazili extrême, il était même une des têtes des Mou’tazila et il a été égaré pendant quarante ans durant lesquels il défendait ce madhab déviant, puis il s’est repentit et il a publiquement annoncé son repentir.

Et parmi les preuves de son repentir est qu’il s’est mit à écrire des livres aux arguments percutants pour réfuter les Mou’tazila.

Il y répond à leurs choubehats.

Il y a donc des signes qui montrent que le repentir est sincère.

L’application fait partir le doute, il rend (son repentir) général et il le fait montrer de façon à ce qu’il devient clair pour les gens qu’il suit la vérité.

Il y a des choses qui prouvent sa sincérité et il peut y avoir des indices qui prouvent qu’il ment.

Donc s’il y a des indices qui montrent qu’il s’agit uniquement d’une prétention (de tawba), dans ce cas il faut que les salafis soient vigilants à son égard car il se peut qu’il s’agisse d’un imposteur car cette époque est l’époque de la politique, de l’hypocrisie et du mensonge.

Les sectes se sont rependues et ils n’ont pas réussi à égarer les jeunes salafis ou à les bloquer du minhadj salafi uniquement en prétendant la salafiya ou en prétendant être revenu des erreurs qui sont opposées au minhadj salafi.

Et si (les jeunes) ont confiance en eux ils peuvent les attirer vers leur minhadj déviant.

Ceci s’est déjà passé et de toute façon, il faut encourager celui de qui on voit le repentir et il faut mettre en garde contre celui de qui on voit la tromperie et il faut que les salafis soient vigilants de ce genre de personnes.





copié de sahab.net

Question :

Je suis un jeune âgé de 19 ans ; j’ai commis beaucoup du tort envers moi-même en commettant de nombreux péchés : je ne prie pas beaucoup à la mosquée, je n’ai pas jeûné le mois de Ramadan complet dans toute ma vie, et je commets d’autres actes déplorables. Combien de fois je me suis promis de me repentir, et me suis engagé à ne pas recommencer, mais je recommence les péchés.

Je côtoie des jeunes dans mon quartier qui ne sont très religieux ; de même, les amis de mes frères qui viennent régulièrement chez nous, ne le sont pas non plus. Allah sait que je me suis fait beaucoup de tort en commettant ces péchés et j’ai fait des choses affreuses… mais à chaque fois que je prend la résolution de me repentir, je redeviens ensuite comme j’étais auparavant.

Je souhaite que vous m’indiquiez la voie qui me rapprochera d’Allah et qui m’éloignera de ces mauvaises actions .




Réponse :

Allah dit :

« Dis : ‘Ô mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah, car Allah pardonne tous les péchés. Oui c’est lui le Pardonneur, le Très-Miséricordieux. » (1)



Les savants sont unanimes sur le fait que ce noble verset est descendu pour le cas des repentis. Celui qui se repent de ses péchés d’un repentir sincère, Allah lui pardonne tous ses péchés, selon le verset précédent et Sa parole :


« Ô vous qui avez cru, repentez-vous à Allah d’un repentir sincère. Il se peut que votre Seigneur vous efface vos fautes et qu’Il vous fasse entrer dans des jardins sous lesquels coulent des ruisseaux. » (2)



Allah, gloire et pureté à Lui, a conditionné, dans ce verset, le pardon des péchés et l’entrée au Paradis, au repentir sincère. Ce repentir comprend l’abandon des péchés, la mise en garde contre ces péchés et le regret de ce que l’on a commis, la résolution sincère de ne pas recommencer les actes de désobéissance par vénération pour Allah, gloire et pureté à Lui, en espérant Sa récompense et en redoutant Son châtiment. Il fait partie des conditions du repentir sincère également, de rendre le dû à qui de droit ou de s’en acquitter, si l’acte de désobéissance était une injustice commise envers le sang, l’argent ou l’honneur de quelqu’un.

Et s’il n’est pas possible de s’acquitter du droit de la personne lésée dans son honneur, alors il convient de multiplier les invocations en sa faveur, puis de la mentionner par ses bonnes actions et ses qualités dans les assemblées dans lesquels on médisait de lui. En effet, les bonnes actions effacent les mauvaises ; Allah, gloire et pureté à Lui, dit :


« Et repentez-vous tous devant Allah, ô croyants, afin que vous récoltiez le succès. » (3)



Allah a conditionné, dans ce verset, le succès au repentir, ce qui montre que le repenti obtient le succès et le bonheur.


De plus, si le repenti fait suivre son repentir par la croyance et les bonnes actions, alors Allah efface ses péchés et les changent en bonnes actions, car Allah dit dans la sourate le Discernement, lorsqu’il évoque l’association (Shirk), le meurtre illégitime et l’adultère :


« Et le châtiment lui sera double, au Jour de la Résurrection, et il y demeurera éternellement couvert d’ignominie * sauf celui qui se repent, croit et accomplit des bonnes œuvres ; ceux-là Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes et Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (4)



Il fait partie des causes du repentir d’implorer Allah, de Lui demander la guidée et la réussite, alors Il accorde Son pardon, car c’est Lui Qui dit :

« Invoquez-moi, Je vous exaucerai. » (5)



et Il dit également :

« Et quand Mes serviteurs te demandent après Moi... alors Je suis tout Proche : J’exauce l’invocation de celui qui M’invoque quand il M’invoque. » (6)



Egalement, fait partie des causes du repentir, la persévérance, la fréquentation des gens pieux et la motivation par leurs bonnes œuvres ; et il faut éviter les mauvaises fréquentations. On rapporte selon un hadith authentique que le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a dit :

« L’homme est influencé par celui qu’il fréquente ; prenez donc garde à qui vous fréquentez. »

Et il a dit également :

« La personne pieuse est comme le marchand de parfums : s’il ne t’imprègne pas de son parfum, il t’en vendra ou tu trouveras auprès de lui une bonne odeur. Et la personne de mauvaise compagnie est comme le forgeron : soit il brûle tes vêtements, soit tu sentiras sa mauvaise odeur. » (7)





Fatwa de cheikh Ben Baz
Kitâb ud-Da’wa – al-Fatâwâ, page 251
(1) Les Groupes, v. 53.
(2) L’Interdiction, v. 8.
(3) La Lumière, v. 31.
(4) Le Discernement, v. 69, 70.
(5) Le Pardonneur, v. 60.
(6) La Vache, v. 186.
(7) Al-Bukhârî, chapitre des ventes (2101) ; Muslim, chapitre du bon comportement et des liens (2628).
copié de fatawaislam.com

Voici un hadith (et son explication), qui a fait l’objet d’interrogation quant à son authenticité durant nos cours déjà dispensés concernant le repentir et la croyance aux anges :


" D’après Abou Oumamah, qu’Allah l’agrée, l’envoyé d’Allah, sallahou alayhi wa salam, a dit :




[Rapporté par Tabarani dans le mousnad des chamiyines (1/301 - 526) et abou nou`aim dans al-hiliyah (6/124) et al-bayhaqi dans chou`ab al-imane (5/391 - 7051) et al-Albani l`a jugé hassan dans la silsilatou -a-sahihah (3/210 - hadith 1209)]

Pour ce qui est du contenu du hadith l’auteur de "faydh-al-qadir bi charh al-djami` a-sahih" (2/579) nous rappelle que "six heures" signifie un temps qui peut-être l’heure communément connue ou autre (on sait que le terme en arabe - ساعة "saa`atoun" ne signifie pas forcement soixante minutes mais un temps ou une periode).


"Celui qui se trouve à gauche" : c’est l’ange qui se trouve à gauche de chaque homme et qui prend note de ses mauvaises actions.


"Lorsque le musulman tombe dans l’erreur, le péché" : on ne lui écrit donc pas une mauvaise action dés qu’il l’accomplit, mais on lui laisse du temps.


"S’il regrette.." : son acte qu’il vient d’accomplir, puis il demande pardon et accomplit un repentir authentique et sincère.


"Une mauvaise action" : donc une seule contrairement à la bonne action qui elle est multipliée.


L’imam al-haythami, rahimahou Allah, dans son livre "madjma`a-zawaaid" (10/207) a donné comme titre à ce hadith " chapitre : s'empresser à se repentir"




Traduction Abdelmalik abou adam al-firansi - 12/10/1431 - Joubail -
copié de dourouss-abdelmalik.com
Abdelmalik Abou Adam Al-Firansi

Question :

Quelles sont les œuvres (a’mâl) qui maintiennent le repentir (tawbah) après de longues années (sinîn) dans les péchés (dhunûb) ?


Réponse du Noble Chaykh Abû Mâlik -qu’Allâh le préserve- :

En général, ce sont les bonnes œuvres et la chose la plus immense parmi elles, c’est la préservation (muhâfazah) de la prière.


([...] et accomplis la salât. En vérité la salât préserve de la turpitude (fahchâ’) et du blâmable (munkar) [...]) (Coran : Sourate 29 Al- ’Ankabût, Verset 45)


[Concernant] l’accomplissement de la prière, tu l’accomplis à son heure comme Allâh -Gloire à Lui et élevé soit-Il- l’a ordonné.

[Son] exécution, fait partie des causes (sabâb) les plus importantes dans l’affermissement (thabât).

Ainsi, les péchés diffèrent [les uns des autres], si l’homme a été éprouvé par le fait de manger l’illicite et l’usure (ribâ), qu’il multiplie alors les aumônes surérogatoires (sadaqât) et les dépenses (nafaqât) [dans le bien] s’il est aisé (maysûr), car cela allège et efface les traces (athâr) du péché.

Et s’il a été éprouvé par exemple par des relations louches (’alaqât machbûhah) avec les femmes ou autre chose de ce genre, qu’il multiplie [la pratique du] jeûne et le Rappel d’Allâh -à Lui la Puissance et la Gloire-.

Et s’il a été éprouvé par la musique (aghânî), son écoute ou les instruments (mazâmir) des diables, qu’il multiplie la récitation du Coran, qu’il mémorise le Livre d’Allâh, qu’il le récite nuit et jour.

Cependant la préservation des prières à leurs heures fait partie des plus grandes causes (asbâb) [permettant de préserver son repentir].

Ensuite, la recherche de la science, la Bonne Compréhension de la Religion fait également partie des grandes causes.

Le Prophète -Priere et Salut d’Allâh sur lui- a dit :


« Celui à qui Allâh veut du bien, Il lui donne la Bonne Compréhension de la Religion. »


Et s’il a la possibilité, qu’il effectue le Hajj et la ’Umrah car le Hajj efface ce qui le précède et détruit ce qui le précède, et [l’accomplissement d’une] ’Umrah à une autre expie ce qu’il y a entre les deux [comme péchés].

Je te recommande mon frère les bonnes œuvres et la multiplication (ikthâr) de celles-ci.

De même, parmi les causes importantes (muhimmah) [permettant la préservation du repentir ;] il y a l’éloignement (bu’d) des mauvais compagnons (quranâ i-ssû’) et [l’évitement du] mélange avec le commun des gens (a’wâm) insouciants (ghâfilîn) à l’égard du Rappel d’Allâh car cela fait partie de ce qui endurcit le coeur.

Il est de ton devoir de choisir la compagnie pieuse (rifqatun sâlihah), de fréquenter les pieux vertueux (abrâr as-sâlihîn) qui te rappellent Allâh, de profiter de [leur] science utile [car] ils ont la connaissance, ce qui te sera bénéfique (fâ idah) et ce qui adoucira [ton] coeur.

Prends garde à la compagnie (madjâlis) des personnes aux coeurs endurcis et du commun des gens insouciants qui [peuvent] endurcir [ton] coeur. Préserve la douceur (riqqah) de [ton] coeur par les bonnes œuvres et la compagnie pieuse.

Nous implorons Allâh -Gloire à Lui et élevé soit-Il- de nous affermir tous sur la Vérité et la Guidée et qu’Il nous accorde une science utile et l’oeuvre pieuse.

Et Allâh est Plus Savant.

Que la Prière, le Salut et la Bénédiction d’Allâh soient sur notre Prophète Muhammad et sa Famille.







Traduction : L’équipe http://mukhlisun.over-blog.com
Source du lien : http://abumalik.net/voice/details.php?linkid=624 - Extrait de Questions/Réponses, cassette n°4 vers 40 min 27 s jusqu’à la fin.
copié de mukhlisun.over-blog

Le Repentir : Signifie revenir de la désobéissance à Allah et Lui obéir.


Le Repentir : Est aimé d’Allah, comme Il dit : "en vérité, Allah aime ceux qui se repentent et ceux qui se purifient." [Sourate Al-Baqara : 222]


Le Repentir : Est une obligation pour tout croyant. Allah dit : "O vous qui croyez! Revenez à Allah d’un repentir sincère!" [Sourate at-Tahrim : 8]


Le Repentir : Est un des moyens d'atteindre le succès. Allah dit : "Et repentez-vous tous devant Allah, O croyants, afin que vous récoltiez le succès." [Sourate Nur : 31]


Le Succès vient lorsque quelqu'un obtient ce qu'il cherche et est sauvé de ce qu'il fuit.
Par le Repentir Sincère : Allah pardonne des péchés quel que soient leur importance ou leur nombre.

Allah dit : "Dis : « O mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d’Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c’est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux." [Sourate Az-Zumar : 53]

O mon frère qui est tombé dans des péchés, ne désespère pas de la miséricorde de ton Seigneur, car la porte du repentir est ouverte jusqu'au lever de soleil de l'ouest.

Le prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue - a dit :

"en vérité, Allah tend Sa main la nuit pour accepter le repentir du pécheur de la journée. Et Il tend Sa main le jour pour accepter le repentir du pécheur de la nuit, (jusqu'au jour) où le soleil se lèvera de l’ouest." [Rapporté par Muslim]


Et combien de gens se sont repentis à Allah de nombreux et énormes péchés et Allah a accepté leur repentir ?

Allah dit : « Ceux qui n’invoquent pas d’autre dieu avec Allah et ne tuent pas la vie qu’Allah a rendu sacrée, sauf en toute vérité, qui ne commettent pas de fornication – car quiconque fait cela encourra une punition et le châtiment lui sera doublé, au jour de la résurrection, et il y demeurera éternellement couvert d’ignominie ; sauf celui qui se repent, croit et accomplit une bonne œuvre ; ceux là Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes, et Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » [Sourate Al-Furqan : 68-70]


Le Repentir Sincère : Doit remplir cinq conditions (pour être accepté), qui sont :

•La Sincérité envers Allah, le Très-Haut : la personne doit le faire seulement pour Allah et dans la recherche de Sa récompense et le salut de Sa punition.

•Le Remords : pour le péché qui a été commis, au point qu'il soit triste pour ce qu’il a fait et souhaite ne l’avoir jamais fait.

•Arrêter : de commettre le péché immédiatement.
Si le péché était contre Allah, donc il doit (1) arrêter de le faire si c'était un acte illicite, ou (2) s'empresser de le faire si c'était une obligation qu'il a abandonné. Et si le péché était contre une créature (comme des gens), alors il doit s'empresser de s'en libérer, en cessant de l’affliger ou en recherchant son pardon.

•Détermination : à ne pas retourner de nouveau à ce péché dans l'avenir.

•Le repentir ne doit pas arriver après le temps où son acceptation est terminée, par la mort ou par le lever du soleil de l'ouest.

Allah dit : "le Repentir est inefficace pour ceux qui commettent des péchés constamment jusqu'à ce que la mort vienne à l’un d'entre eux, il dit : En vérité je me repens maintenant."

Le prophète – qu’Allah prie sur lui et le salue - a dit :

"quiconque se repent avant le lever du soleil de l’ouest, Allah acceptera son repentir." [Rapporté par Muslim]

Ô Allah, accorde-nous le repentir sincère et acceptez-le de nous, en vérité Tu es l’Audient, l’Omniscient.






copié de sounna.over-blog.org

Question :

Que signifie al-ikhlâs (la sincérité) ? Et quel est le jugement sur une personne qui recherche – par son adoration – autre chose (que la sincérité envers Allah) ?


Réponse :

Al-Ikhlâs consiste à ce que le serviteur cherche par son adoration à se rapprocher d’Allah, et à être comblé de Ses bienfaits. Si le serviteur recherche autre chose par son adoration, alors il faut distinguer les cas suivants :

Premier cas : Chercher par ce moyen à se rapprocher d’un autre qu’Allah et à s’attirer des éloges des hommes pour ces actes. Ceci annule l’acte et fait partie du polythéisme. Abû Hurayrah, rapporte que le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a dit : « Allah dit : “Je me passe largement d’être associé à quelqu’un. Quiconque accomplit un acte dans lequel il M’associe quelqu’un, Je le délaisse, lui et son polythéisme”. » (Al-Bukhârî)

Deuxième cas : Chercher par se moyen à atteindre quelque avantage de ce bas monde comme le pouvoir, la renommée, les richesses, sans chercher à se rapprocher d’Allah par cette adoration. Cet acte n’est pas valide, et ne le rapprochera pas d’Allah : « Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien leur en soit diminué. Ceux-là sont ceux qui n’auront pas d’autre récompense, dans l’au-delà, que le Feu. Ce qu’ils auront fait ici-bas sera annulé, et leurs œuvres seront vaines. » (Hud 15-16)

La différence entre le premier et le second cas est que dans le premier, il souhaite être loué pour son adoration d’Allah. Quant au deuxième cas, il ne souhaite pas être loué pour les actes d’adoration, et cela lui importe peu.

Troisième cas : Chercher par ce moyen à se rapprocher d’Allah, et aussi les avantages matériels qui peuvent en découler, comme le fait de chercher – en plus de l’intention d’adorer Allah – à faire de l’exercice physique lorsque l’on accomplit ses ablutions ou à se nettoyer des saletés ; ou profiter du pèlerinage pour visiter les lieux lors du pèlerinage et voir les pèlerins. Tout cela diminue de la valeur de la sincérité. Si l’intention principale est l’adoration, cette personne ne pourra aspirer à la récompense totale, mais cela n’est pas un péché ou une désobéissance car Allah dit au sujet des pèlerins : « Il n’y pas de mal à ce que vous recherchiez les bienfaits de votre Seigneur.» (Al-Baqarah, 198).

Mais si l’intention principale n’est pas l’adoration, alors cette personne n’aura pas de récompense dans l’au-delà. Sa seule récompense sera ce qu’elle aura retiré de ce bas monde… et je crains que ce ne soit un péché, car elle aura utilisé l’adoration – qui est le plus noble des objectifs – comme moyen pour atteindre un bienfait futile de ce bas monde. Elle est donc comparable à ceux au sujet desquels Allah dit : « Certains parmi eux te critiquent au sujet des aumônes : si on leur en donne, ils sont satisfaits ; mais si on ne leur en donne pas, ils sont mécontents. » (At-Tawbah, 58). Abû Hurayrah rapporte : « Un homme dit : « Ô Prophète d’Allah ! Qu’en est-il d’une personne qui à l’intention de participer au Jihâd dans le but d’acquérir quelque bien matériel ? » Le Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) dit : « Il n’aura pas de récompense. » (Abû Dâwûd) Et dans les deux Sahîh d’après ‘Umar ibn ul-Khattâb, le Prophète, a dit : « Celui dont l’émigration (Hijrah) a pour but un bien matériel ou le mariage avec une femme, son émigration lui sera comptée comme telle. » (Al-Bukhârî et Muslim)

Si les deux intentions sont à un même niveau, sans que l’une ou l’autre des intentions ne l’emporte sur l’autre, alors cela est discutable… bien que le plus correct des avis est qu’il n’y a pas de récompense, comme dans le cas où une personne accomplit un acte pour Allah et pour quelqu’un d’autre.
La différence entre le troisième cas et le second, c’est que le but matériel, du cas précédent, se produit ici comme une conséquence de l’acte d’adoration, ce que cet acte induit comme bénéfice matériel terrestre.

Si quelqu’un demande : quel est le critère permettant de savoir si l’intention majoritaire est l’adoration ou autre chose ?

Nous répondons que le critère est que si la personne n’accorde aucune importance à tout ce qui se produit en dehors de l’adoration, et ne se soucie pas de savoir si cela s’est produit ou non, c’est une preuve que l’intention majoritaire est l’adoration, et inversement.
Quoi qu’il en soit, l’intention – qui est la parole du cœur (Qawl ul-Qalb) – est d’une importance extrême et joue un rôle majeur, car elle peut élever une personne au niveau des gens sincères comme elle peut la rabaisser au plus bas. Certains Pieux Prédécesseurs (Salaf) disaient : « Le plus dur des combats que j’ai mené contre mon âme est lorsque j’ai voulu l’obliger à être sincère. »


Nous demandons à Allah qu’Il nous accorde la sincérité dans l’intention, et la droiture dans les actions.

Source : Majmû’ Fatâwâ wa Rasâ’il Shaykh Ibn ‘Uthaymîn, (1/98-100).

Revu par les salafis de l’Est